Ubicada en Indonesia, Bali es una pequeña isla al este de Java, de la que se encuentra separada por un estrecho.
El hinduismo penetra en Bali durante los primeros siglos de nuestra era, integrando los ritos animistas y los principios de la vida comunitaria del pueblo balinense indígena.
Hacia el final del siglo XV, el imperio hindú-javanés de Majapahit cayó bajo la dominación de gobernadores musulmanes y muchos príncipes javaneses huyeron a través del estrecho, llevándose con ellos a sus sacerdotes, bailarines y músicos.
Hasta nuestros días, los balineses siguen practicando su religión, mayoritariamente hinduista, animada por la presencia de los antiguos ritos y creencias animistas.
Esta presencia del hinduismo se manifiesta en varios elementos importantes que constituyen el arte y la danza en Bali.
Los Balineses atribuyen a la danza un origen divino, a semejanza de los hindúes para los que la danza nace del Dios Shiva.
El dios de la Guerra creó los ” dedari”, las ninfas celestiales, que tenían que bailar para complacer a las divinidades. Dice la leyenda que subyugado por la belleza de sus bailes el Dios Brahma se dotó de cuatro caras para poder seguir mejor sus evoluciones alrededor suyo, sin perder el prestigio de su dignidad divina....
En Bali, danza, música y teatro son indisociables. Las danzas narran las numerosas historias y leyendas de las divinidades y héroes tales como son relatadas desde siglos en el Ramayana – epopeya del Dios Rama - , o el Mahabharata, un inmenso poema de 250 000 versos, uno de los textos sagrados del hinduismo que describe la lucha que opuso, en 2200 antes JC, los guerreros de los clanes Pandava y Kaurava.
Las danzas, cuyos trajes y mascaras eran de un suntuoso refinamiento, abundan en un lenguaje gestual sumamente sofisticado y codificado.
Suelen acompañarse por una orquesta compuesta por gongs y diversos metalófonos, - el Gamelán - cuya instrumentación, el estilo musical y los modos tocados son únicos en el mundo.
I Made Djimat, el director del conjunto, es originario del pueblo de Batuan, en Bali.
Es el discípulo directo del más grande bailarín de los tiempos modernos I Made Mario, que dio a conocer estas danzas a Antonin Artaud .
I Made Djimat y su tropa, formada por cinco músicos y cinco bailarines, dominan las formas principales:
el Topeng (danza con máscaras) , el Baris ( danza guerrera ), el Legong ( danza feminina tradicionalmente bailada por chicas muy jóvenes), el Teruna Djaya ( danza masculina muy espectacular acompañada con gamelán en el estilo explosivo del Gong Kebyar.)
Esta danza tiene su origen en Bali. Un grupo de unos cien hombres, sentados en torno a un líder, practican movimientos de brazos y de torso, acompañados por coros vocales.
Se trata de una danza que representa la batalla en la que Vanara ayudó al príncipe Rama a vencer al malvado rey Ravana según el Ramayana. El kecak tiene sus raíces en una danza de exorcización llamada sanghyang.
Fué creada en la década de 1930, a partir de los relatos del Ramayana y del sanghyang, como resultado de la colaboración de un bailarín balinés, Wayan Limbak, con un pintor alemán, Walter Spies.
El resultado podeis verlo en le vídeo: un baile de carácter tradicional en la isla de Bali, apto para los turistas de principios de siglo.
Limbak popularizó la danza viajando por todo el mundo con grupos de baile balineses.
La Isla De Bali
La Danza
Los bailes y las representaciones teatrales son una parte más de los rituales religiosos balineses, una parte de su cultura que pone de manifiesto la devoción que procesan hacia las divinidades.
Desde muy pequeños los niños son formados en el aprendizaje de las diferentes danzas balinesas siguiendo los movimientos de sus maestros y aprendiendo la riqueza del lenguaje gestual de dedos, manos, cabeza y ojos.
Cada personaje que interviene en la danza tiene su propia personalidad y que el bailarín como si de una representación teatral se tratase a de aprender y asimilar poniendo toda su pasión en la interpretación del personaje.
Existen cientos de danzas diferentes, desde las simples representaciones en las que intervienen un solo bailarín o bailarina hasta las multitudinarias procesiones en las que cientos de mujeres desfilan camino del algún templo para realizar sus ofrendas. La mayoría se inspiran en el gambuh, danza utilizada en las cortes javanesas hace más de 1.000 años. Se dice que una bailarina de gambuh que haya alcanzado la perfección en su baile podrá interpretar cualquiera de los más de 100 bailes existentes en Bali. Muchos de estos bailes serán difíciles de encontrar por el turista ya que se tratan de escenificaciones creadas específicamente para ciertas ceremonias religiosas.
Algunas de las más puristas maestras de la danza muestran su preocupación por la paulatina desaparición del verdadero espíritu de perfección de las danzas balinesas. La anciana Ni Ketut Cenik - 1922- - del banjar de Pekandelan en Gianyar, leyenda viva de la danza balinesa es una de las últimas bailarinas que aún transmiten este legado ancestral a sus alumnas y que muestran su inquietud por la imparable influencia del turismo en las artes escénicas. Parte del repertorio está desapareciendo o está perdiendo su contenido espiritual en beneficio de las danzas interpretadas durante las actuaciones para los turistas.
El Legong
Es la máxima expresión del refinamiento de la danza balinesa. La coreografía se inspira en la literatura clásica javanesa y el repertorio del cual una buena parte ya ha desaparecido, integra varias historias. La coreografía integra una serie de posturas y gestos consecutivos realizados por tres jóvenes niñas entre 9 y 12 años. Antiguamente estas niñas eran elegidas entre las más bellas de las aldeas, la pureza de la danza exigía que las niñas no hubiesen llegado aún a la pubertad. La formación de las niñas se prolongaba durante varios años antes de llegar a la total perfección de los movimientos. Transcurrida esta edad y una vez finalizada su vida como bailarinas los príncipes retenían a las niñas en sus palacios como damas de compañía de la corte.
Son varias las historias que se interpretan en la danza del legong, la más conocida de estas narra como el rey Lasen rapta a la doncella Rangakesari, y el hermano de la doncella decide rescatarla. El rey Lasen se marcha a la guerra y en el camino es advertido por un pájaro - interpretado por el condong, una de las tres jóvenes que intervienen en la obra- y decide matarle. En la obra sólo se representa una parte de esta historia en la que el rey se prepara para la batalla.
La representación comienza al ritmo de la música de una orquesta gamelan con el baile de introducción del condong, la dama de la corte que da paso a las legong, dos bailarinas gemelas que realizan un baile idéntico perfectamente sincronizado, la perfección de la sincronización dicta que los movimientos han de ser similares al reflejo de un espejo. Inspirada en alguna de las danzas del trance de sangahyang dedari, - dedari significa ángel - en la que dos niñas exorcizadas y poseídas danzan sobre la espalda de un hombre con los ojos cerrados.
La vestimenta de las bailarinas consta de unos ricos brocados dorados y fajas ajustadas a sus cuerpos, en la cabeza portan una corona con ricos adornos. Sus trajes se inspiran en los utilizados durante las danzas semi-sagradas del gambuh, estas danzas son a su vez vestigios de las danzas interpretadas en las antiguas cortes javanesas.
El Topeng
El teatro de las máscaras o topeng son un divertimento para el público pero a la vez sirven de vehículo para hacer llegar a través de sus representaciones algunas enseñanzas morales recurriendo en ocasiones a la sátira. Los espectáculos son improvisados y poseen gran flexibilidad en la puesta en escena, estas están desarrolladas a partir de las danzas clásicas balinesas y se modifican de acuerdo al tipo del público al que vallan destinadas.
Durante el periodo de ocupación de las tropas japonesas en Bali las representaciones del teatro de máscaras fueron utilizadas ingeniosamente por los balineses para transmitir mensajes secretos a la población sin levantar las sospechas de las tropas invasoras.
La epistemología de las máscaras es cubrir el rostro del bailarín para no ser reconocido mediante máscaras de madera, papel o tela y que representan diversos personajes humanos o de animales con diferentes expresiones y personalidades. Estas marcadas expresiones en las máscaras facilitan al público el conocimiento del carácter del personaje y la comprensión de la obra. Una colección completa de máscaras comprender hasta un total de 40 diferentes. Sus representaciones suelen tener lugar durante las ceremonias religiosas para entremetiendo de los presentes.
El personaje de un ministro - el patih- que porta una máscara que le cubren todo el rostro, topeng keras, suele abrir los espectáculos al ritmo de una orquesta gamelan con una serie de bailes durante los cuales no pronuncia ninguna palabra. A continuación entran en escena los personajes de los sirvientes que serán los auténticos narradores de las historias. Normalmente suelen ser cuatro actores. Sus máscaras, los bondre, dejan al descubierto la boca para permitirles hablar durante el espectáculo que irán improvisando en el escenario. Sus historias mezclan romances con hazañas militares e intrigas palaciegas donde aparecen héroes, reyes y amantes.
El Barong
Es una de las danzas más populares de Bali entre los turistas. La mayoría de las representaciones están desvirtuadas para el turismo como puro divertimento y cargadas de momentos de humor, aunque en el fondo se trate de una escenificación de carácter sagrado ya que se invoca a los espíritus malignos.
La obra narra un cuento del Mahabarata en la que Dewi Kunti, la madre de los cinco hermanos Pandawa había prometido el sacrificio de uno de ellos Sahadewa a la bruja Rangda. El Barong es un animal mitológico, parecido a un gran león y que simboliza a las fuerzas del bien y que entra en confrontación con Rangda, la bruja que representa a las fuerzas del mal. Entre ambos surge una confrontación en la que una vez más se pone de manifiesto la lucha entre el bien y el mal. Cada uno de los más de 20 grupos que representan esta danza en la isla dan una forma diferente a la figura del Barong que puede presentarse en forma de dragón de serpiente, de león o de elefante.
La representación comienza con la aparición del Barong manipulado por dos actores ocultos en su interior junto a su amigo el mono. Ambos se enfrentan a tres ladrones que ebrios por el efecto del vino de palma atacan al Barong para vengar la muerte de uno de sus hijos. Dos de los criados de Dewi Kunti piden la ayuda a un ministro para que salve a su amo Sahadewa antes de ser sacrificado para Ranagda. El Barong y Rangda luchan entre ellos utilizando sus poderes mágicos. Un grupo de guerreros salen en ayuda del Barong atacando a la bruja pero esta utiliza sus poderes para volver sus krises - cuchillos con hoja en forma ondulada- hacia su pecho en estado de trance, el Barong también utiliza sus poderes y hace huir a Rangda venciendo así el bien.
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