LOS LAPONES RECONOCEN EL PODER DEL SONIDO

Los Lapones, quienes viven en la región Ártica de Escandinavia poseen
notable conocimiento acerca de las cualidades terapéuticas del sonido.

Ellos practican lo que se llama lectura de labios, basada en la creencia
que cada condición corpórea y mental del hombre está relacionada con
ciertos sonidos y palabras. Viviendo como ellos lo hacen en un estado
natural, retienen mucho de la sabiduría primitiva. Algunos de sus
sacerdotes, como los curanderos de los Indios Americanos y los aborígenes
Africanos, tienen una sensibilidad psíquica con la cual pueden determinar
la nota clave específica de los órganos corporales y de las dolencias que
requieren tratamiento. Así informados, entonan los sonidos y expresan las
palabras que reforzarán los órganos y disiparán la enfermedad.

La base objetiva de la curación mágica por medio de la invocación de los
poderes espirituales – atribuida por los antiguos egipcios a un ser conocido
como el Dios de las Palabras – es ahora verificada por la ciencia física, la
cual ha producido instrumentos electrónicos de tal refinamiento que la
frecuencia vibratoria de cada enfermedad y de cada órgano del cuerpo
puede ser exactamente tabulada y tratada en conformidad.

Los lapones creen que todo tiene relación con el sonido, una relación que
varía con la edad y las condiciones cambiantes. Tan estrechamente
armonizados están ellos a la naturaleza no contaminada que aun
reconocen la influencia de las estaciones del año en los valores del sonido
de todos los fenómenos naturales. Para los lapones cada cosa emite su
nota clave individual. Estas son consideradas como muchos fragmentos
que, cuando unificados, componen la sinfonía de la naturaleza. Estas
personas están enteramente conscientes que en este hecho hay un
profundo significado espiritual, y desean pensar y vivir y llevar su existencia
en armonía con los ritmos de la naturaleza.

En la secuencia histórica, los instrumentos de percusión vienen primero;
luego las cuerdas, y después los instrumentos de viento. Los primeros
proporcionan el ritmo; los segundos, la armonía; los terceros, la melodía.

Esta función triple de la música corresponde a la estructura triple del
hombre. Los instrumentos de viento son levantados hasta la cabeza del
músico y hechos audibles por su soplo. Los instrumentos de cuerda están
relacionados con su centro corazón; el violín, el más sensible y expresivo de
todos los instrumentos musicales, descansa sobre el pecho del músico. Los
instrumentos de percusión, relacionados con las piernas del hombre, están
mejor representados por el tambor porque se coloca bajo las caderas del
ejecutante y su ritmo incita al oyente al movimiento, especialmente a la
marcha.

Melodía y ritmo son los dos componentes de la música antigua. El tercero,
la armonía, fue de posterior desarrollo. La armonía se desarrolla a medida
que la calidad del corazón viene a expresión. Es el espíritu y es
fundamental para la misma existencia del hombre. Como el espíritu, la
música es del mundo celeste. Penetra en forma progresiva los organismos
humanos hasta que eventualmente éstos serán llevados a una armonía
plena con la Música de las Esferas. Tiene el poder para restaurar al hombre
a su total - pero olvidado - estado divino. Desde este estado vino y a él
está destinado a retornar. En nuestra civilización occidental la música ha
sido uno de los principales factores para salvar al espíritu del hombre de
sucumbir completamente a los paralizantes efectos del materialismo y la
mecanización.
LAKOTAS

Si de vez en cuando el hombre pudiera contemplar las cosas por los ojos del lobo, seguro que actuaría sobre la naturaleza de una forma más respetuosa. Pero para ello tendría que dejar de lado su visión egocéntrica y su afán de dominio; a cambio alcanzaría un grado de conciencia universal, que le proporcionaría la paz interior y la satisfacción de sentirse parte integrante y activa de un universo maravilloso y complejo.

La llamada del lobo puede escucharla el hombre atento desde dentro y desde fuera de sí mismo. Cuando lo oímos en nuestro interior, es un largo aullido que nos trae el viento del Oeste y nos recuerda que no se puede huir siempre. A veces, nos refugiamos en un mundo de razón y consumo, para no enfrentarnos a nuestra soledad, al silencio, a la oscuridad del bosque, al lobo. Cuando abrimos estas puertas y reconciliamos al hombre lobo, vemos en el bosque el lugar más seguro, oscuro y confortable del mundo.

No sabemos con certeza cuándo ni de qué manera el hombre empezó a pretenderse poseedor, primero de animales, de los que se apropiaba y aprovechaba (así acaparó a diferentes tribus de entre los animales que comen hierba), después de tierras, ríos, árboles, montañas; esa fiebre le hizo pensar que todo podía ser poseído y hasta llegó a olvidarse de que hubo un tiempo en que todas las tribus se poseían unas a otras sin llegar a poseerse, como posee el Gran Espíritu.Sabiduria Lakota
Oración Metta Qué todos los seres puedan vivir felices, contentos e íntegros. Qué todos los seres puedan ser sanados por completo. Qué todos los seres puedan tener lo qué quieran y necesiten. Qué todos los seres puedan estar protegidos contra daños, y libres de temor. Qué todos los seres puedan disfrutar paz interna y tranquilidad. Qué todos puedan despertarse, liberarse y ser libres. Qué haya paz en este mundo, y en todas partes del universo completo.
La Sabiduria de los Lakotas

  “La Paz llegará dentro del alma de los hombres cuando ellos reconozcan sus relaciones con el Todo, con el Universo y todos sus poderes y cuando reconozcan que en el centro de ese Universo está Wakan Tanka, y que ese centro es realmente todo lugar dentro de nosotros mismos”.  



Así comentaba Black Elk, líder espiritual y hombre santo de la medicina, Wapiye Wicasa, de los Lakotas.  La Abuela Araña nos enseña, que todo está relacionado y se encuentra en relaciones múltiples, dentro de esa Red-Web-Universal.  Por lo tanto, cada uno de nosotros es parte fundamental de la fibra o del tejido-tela universal.  ¡Somos el Tejido Cósmico!  Por la condición de encontrarnos en ese tejido macro-micro, nos relacionamos con los elementos.  El viento, plantas, animales, pájaros, las rocas, los insectos, árboles...''Todo Es Divinamente Sagrado'', y está íntima y profundamente cargado de esa sacralidad que se nutre del Gran Espíritu-Wakan Tanka.  Las cuatro direcciones o Cuatro Vientos sagrados, se consideran en sí mismos Espíritus de Poder, ya que el Viento es el Aliento del mismísimo Gran Espíritu, y su fuerza o Dinamis, que permea todo el mundo natural.  Es NI, como Poder que está inmerso en el aliento sagrado del Gran Espíritu, y en sus vientos direccionales, como fuente del poder y la vida.  NI, es la base o fundamento del Inipi y del Temazcal.  La casa del sudor ritual es el Ini-tipi, donde se recibe ceremonialmente, esta Energía Salutífera, entre divinos cantos-alowans (Yuwipi Lowanpi), oraciones (Cekiye), y abluciones riquísimas de plantas medicinales sagradas.  El Sendero de la Medicina Roja, es muy duro, durísimo; la rueda medicinal debe ser transitada completa y correctamente.  Saber por dónde entramos, de acuerdo a la sincronización con los ciclos anuales y sus características estacionales, guardianes, colores y plantas sagradas, como cantos ceremoniales correspondientes.  Cangleska Wakán, es el camino o Sendero de la Rueda de la Medicina.

Cuando nuestro NI, es fuerte y muy claro, entonces nos encontramos saludables.  El Gran Espíritu-Wanbli Gleska, el águila nos habla por los vientos; ellos son sus aliados y mensajeros.  Cada viento y color correspondiente contiene atributos espirituales particulares que debemos estudiar, observar, conocer muy cuidadosamente, de manera que cada punto de la rueda sagrada nos enseña de forma distinta.  Wanbli Gleska, es el Poder Verdadero del Águila, el Gran Espíritu-Wakán Tanka y su fiel mensajero, quien nos “vigila y observa” atentamentedesde el Centro de la Rueda Medicinal, y que habita en Nuestro Corazón como punto de encaje, observándolo 'Todo' con la visión espiritual del “Cante Ista” o el Ojo del Corazón.


Se le ofrenda ceremonialmente en la Sagrada Pipa, Cha-Nu-Pa; con las ofrendas aromáticas del tabaco y con Olowans o canciones ceremoniales.  Actualmente, esa Sagrada Pipa Original, (la entregada por la tradición de “White Buffalo Calf Woman-Ptehincala Ska Winyan”; se encuentra en “Green Grass, South Dakota” en las sagradas manos de Arvol Looking Horse, el custodio (Keeper) de la misma y de su Sublime Tradición.  Nos comentaban recientemente los hermanos-ancianos, como el líder espiritual Treaty Chief Richard Grass, (nieto del famoso John Grass, líder de los Sihasapa Lakotas en las guerras Sioux de 1860-1870), junto al también Respetable Wic'ah'pi Wanjila-Leroy Curley, (durante el Sexto Congreso Indigenista de las Américas, 2004) que la devoción del portador de la Verdadera Pipa era tal, que sus ayunos duros y prolongados, eran famosos entre los pueblos indígenas por ser muchos de ellos extremadamente fuertes (40 días, en diversas etapas purificatorias).  Estar en un Inipi con ellos es una experiencia fuertísima.  Hay muchos términos parecidos entre el Lakota original y la lengua Maya Yucateca.  Wakan-Cha, es el árbol sagrado para los Lakotas. La voz Can es sagrada, Wa-Kan es poder, OL-o-wans, son las canciones que salen del corazón, Ho-col-Kan es el poste central o corazón de las cosas, canli es el tabaco sagrado (se pronuncia-chan-li).  KoL-a (Kola) es el amigo.

OL-yate, Oyate es la tribu.  Los cuatro lugares o puntos sagrados fundamentales, tienen su color y viento, plantas, canto particular, árbol y divinidades protectoras.  El círculo representa la rueda medicinal como el ciclo de la vida desde el nacimiento, la adolescencia, la madurez hasta la edad de la sabiduría.  Con la edad, viene la Sabiduría, y esa sabiduría debe ser compartida de forma amorosa con los menores.  Esto es cierto para la tribu, la familia y la nación indígena.  Para los Abuelos Lakotas, “todo lo que el Poder haga, lo hace en Círculo”.  Las estaciones y sus ciclos, las ruedas calendáricas, el círculo es Sagrado en Sí Mismo, pues simboliza y representa el Conocimiento del Universo.  El “Sun Dance” es la ceremonia de poder, donde el guerrero, danza al Sol atado al Poste Ceremonial y en la cual se consagra, como Sun Dancer, en un fuertísimo viaje espiritual del Camino Rojo.  Para convertirse en un Wicasa Wakán u Hombre Sabio, se requiere de unas ceremonias propiciatorias como el “Vision Quest”.


El iniciado debe buscar la Isla de La Tortuga, conocer profundamente sus Leyendas y tradiciones, buscar y reverenciar la Montaña Sagrada (Paha-Sapa); es allí que reside Wakinyan.  Reverenciar la Madre Tierra, la Abuela Unchi-Makata. M'-Ak-ha(Maka) es la madre tierra.  Seguir el Sendero Rojo, el Lak-OL Wic'ohan, el camino del corazón Lakota o forma de vida.  Caminar en Belleza en Flor, en Canto, en Lenguaje Florido que brota del caminar en belleza.  Saber caminar una milla en los mocasines del otro…calzar el zapato de tu hermano.  Entonces sabes interiormente lo que es la Sabiduría y el Amor, al Despertar en ti, las partículas de luz-Wakangli, estar bajo las plumas protectoras del Gran Espíritu, que habitan latentes en nuestro cuerpo y esperan por ser despertadas, desde Nuestro Corazón.  Aho Mitakuye Oyasin!









Nuestro Abuelo y Padre ha establecido una relación con mi gente, los Sioux. Es nuestro deber hacer un ritual que extienda esa relación a los distintos pueblos de diferentes naciones. ¡Que lo que hagamos aquí sea un ejemplo para otros!

A través de estos rituales se establece una paz triple: La primera paz, la más importante, es aquélla que llega dentro del alma de los hombres cuando comprenden su relación, su unión, con el universo y todos sus Poderes, y cuando comprenden que en el centro del universo habita Wakan Tanka, y que ese centro en verdad está en todas partes. Está dentro de cada uno de nosotros. Ésa es la Paz verdadera y las demás son sólo reflejos de esto.

La segunda paz es la que se hace entre dos individuos. Y la tercera es la que se hace entre dos naciones.

Pero por encima de todo, debes entender que nunca podrá haber paz entre las naciones mientras no se conozca primero esa paz verdadera dentro del espíritu de los hombres.

— Hehaka Sapa (Alce Negro), Shamán Oglala,
hablando sobre el Hunkapi (Rito para Crear Relaciones).