GURDJIEFF ARGENTINA

 

EN BUENOS AIRES ARGENTINA GRUPOS DE BUSCADORES

Con el aporte de Carlos Matchelajovic en la Transmisión de la Enseñanza de Gurdjieff

Fue el introductor y difusor del trabajo de Gurdjieff en
Argentina
Avalado por Mme Jeanne de Salzmann, principal discípula de Gurdjieff,

Carlos llegó a Buenos Aires en 1965 junto a su esposa ;Daphne Ripman,con el propósito de abrir Grupos de Trabajo.

MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS

GIMNASIA SAGRADA

ENCUENTROS PARA EL DESARROLLO ARMÓNICO DEL SER

ENCUENTROS SEMANALES VIRTUALES PARA UN ACERCAMIENTO

ACTIVO A LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF

(Sin Fines de Lucro)

 

     


Ver Video de Movimientos y Danzas de G.I.Gurdjieff

Octubre 2012 en Fundación San Rafael

Buenos AiresArgentina http://youtu.be/sjc26cQ_Y5U

 

 

Video de Movimientos y Danzas Sagradas 2013 Realizada el 25 de Octubre en la Fundación San Rafael-Buenos Aires Argentina

http://youtu.be/QYlK0vjQ13g

 

VIDEO DE LA MUESTRA EN ROSARIO 2019  

https://youtu.be/M6rbQ2PdJZU

Video de Frases de Gurdjieff: http://youtu.be/5SdvkeAH67w

 

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Video del Tchai Hané 2015

Grupo Gurdjieff Argentina comparte el Encuentro realizado en Octubre del 2015,compartiendo un Tchaijané o Chai Hané

(Casa de Té Oriental),con Muestra de Danzas y Movimientos Sagrados del Señor Gurdjieff,con un Concierto de Música Objetiva,

del Ensemble Gurdjieff Argentina y con Danzas compartidas por el público en general.

Este Encuentro fue realizado en Homenaje y Agradecimiento al Maestro de Danzas.
https://youtu.be/XB3OUsEaCuI

 

LA PALABRA DE G.I.GURDJIEFF

A TRAVÉS DE SUS DISCÍPULOS

La Guerra Contra el Sueño
Colin Wilson (Continuación)
Gurdjieff confirmó esta conclusión durante el período
que pasó en un monasterio Sarmoung en el Turquestán. Gurdjieff y su amigo Soloviev fueron conducidos allí con los ojos vendados y les hicieron jurar que nunca revelarían su emplazamiento aunque pudieran adivinarlo. Gurdjieff vio de nuevo allí al príncipe Lubovedsky, por última vez. Lubovedsky le condujo hasta el patio de las mujeres en el monasterio para que contemplara las Danzas Sagradas. Allí vio una serie de «aparatos» peculiares, cuyo objetivo era enseñar a las sacerdotisas las posturas básicas de las danzas sagradas. Cada uno de los aparatos, afirma Gurdjieff, consistía en una columna situada sobre un trípode. De esa columna se proyectaban, en lugares diferentes, siete «ramas» o brazos. A su vez, cada uno de sus brazos estaba dividido en siete partes y las diferentes partes estaban unidas por medio de unas junturas
similares a las articulaciones del hombro. Había también un armario lleno de placas, cada una de las cuales contenía una misteriosa inscripción. Tales inscripciones eran instrucciones para alterar la posición de los «brazos». Las posiciones constituían el alfabeto básico de las diferentes posturas y movimientos de las Danzas Sagradas. Gurdjieff afirma que cuando contempló esas danzas «me sentí atónito, no por el sentido y el significado de las danzas,
que todavía no comprendía, sino por la precisión y exactitud externas con que las realizaban». Ciertamente, esas Danzas constituyeron la base de los Movimientos que enseñó a sus discípulos.
(Tras haber contemplado cómo las interpretaban los discípulos de
Bennett en Sherborne House, en Gloucestershire, puedo confirmar que su precisión y exactitud llaman fuertemente la atención, produciendo un extraño efecto estético.)
Pero lo que es interesante destacar aquí es el número de brazos y sus segmentos: siete veces siete. Como veremos, el aspecto técnico de las enseñanzas de Gurdjieff se basa en el concepto de «octavas» (es decir, las siete notas de la escala, completadas con el retorno a la primera nota). Afirma que el universo consiste en siete niveles de creación, que son también siete niveles de
vibración. (Este concepto de vibraciones es fundamental en el pensamiento de Gurdjieff.) El hombre está sometido a la «Ley del Siete». El hombre tiene también siete «mentes» o centros, de las cuales la mente intelectual es la inferior, o cuando menos, la más torpe. (Existe también un centro de movimiento-que gobierna el cuerpo-, un centro emocional, un centro sexual y un centro
instintivo y, asimismo, un centro emocional superior y un centro de
pensamiento superior.) El hombre está sometido también a otra ley, la Ley del Tres, según la cual toda acción es el resultado de tres fuerzas (y no de dos,como afirma la ciencia). Las dos primeras fuerzas, positiva y negativa, se contrarrestan una a otra; necesitan una especie de impulso por parte de una tercera fuerza. Parece claro que el trípode de la base de la columna pretendía simbolizar esta Ley del Tres.

 

 

 

El Eneagrama

“El eneagrama

.

El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos,

es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile”

que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender

por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de

construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es

una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama

esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está,

que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).



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Los Movimientos de Gurdjieff

Los movimientos de Gurdjieff son danzas y ejercicios caracterizados por gestos y posturas inusuales y simbólicos del cuerpo, generalmente colocados en secuencias impredecibles. Están destinados a resaltar y desafiar la naturaleza mecánica del cuerpo, y para facilitar el Recuerdo de sí mismo. La filosofía detrás de los movimientos es que los tres centros del individuo está estrechamente vinculados entre sí, de modo que si las formas mecánicas del centro motor se alteran a través de los movimientos, los cambios en las formas mecánicas del pensamiento y del sentimiento le seguirán. Gurdjieff enseñó los Movimientos en dos períodos distintos de su vida, de 1917 a 1924 y de 1940 a 1949, sin embargo, entre estos períodos fueron practicados y enseñados por los alumnos de Gurdjieff. A partir de 1925 se practicaron los Movimientos en los grupos de Orage en Nueva York, y desde 1936 hasta 1938 también fueron practicados por los grupos de Ouspensky en Inglaterra, y por los grupos de J. de Salzmann en Francia. Solo fue en la primera época de los Movimientos que Gurdjieff y de Hartmann compusieron la música de acompañamiento.
Gurdjieff enseñó Movimientos por primera vez entre 1917 y agosto de 1924, y alrededor de veintisiete de estos movimientos son recordados y practicados hoy. Estos incluyen los Seis Obligatorios, que son movimientos preparatorios tradicionalmente practicados al comenzar las clases de Movimientos, danzas "derviches rítmicas", danzas fluidas de mujeres, varias danzas rituales elaboradas como “La gran oración” y “Iniciación de la sacerdotisa” así como las “de trabajo” que imitan ocupaciones tradicionales de campesinos como tejidos de alfombras, zapatería y hilado de lana. Estos Movimientos fueron practicados por los alumnos de Gurdjieff hasta seis horas al día durante su estancia en Tiflis, Constantinopla
Berlín, y en la Prieuré en Fontainebleau. En la Prieuré los Movimientos se impartieron en el Gran salón de Estudio, que estaba decorado en un estilo orientalista opulento y abierto a los visitantes a ver sesiones de cinco horas los sábados. El célebre empresario de ballet Sergei Diaghilev asistió a algunas de estas sesiones, cuando tomaba un descanso del trabajo sobre el ballet de Stravinsky Les Noces, y aparentemente deseaba incorporar los Movimientos de Gurdjieff como un artículo novedoso en su temporada de Ballet Ruso. Se presentaron los Movimientos de Gurdjieff al público en una escala mucho mayor con grandes muestras dadas en 1923 en el Théatre des Champs-Élysées en París, y en 1924 en varias ciudades americanas, que incluían actuaciones en el Carnegie Hall y Neighborhood Playhouse de Nueva York.
Estos Movimientos tempranos contrastan con los Movimientos más abstractos y geométricos de la última fase de Gurdjieff. Los Movimientos posteriores, que son entre uno y doscientos en número, fueron coreografiados entre 1940 y 11 de octubre de 1949, dieciocho días antes de la muerte de Gurdjieff. La instructora de alumnos y Movimientos, Solange Claustres, informó que durante este período Gurdjieff enseñaba al menos un nuevo Movimiento en cada clase, que se daban semanalmente. Los treinta y nueve Movimientos de esta última fase que Gurdjieff aceptaba como completos, se conoció como la Serie 39, aunque en sus últimos viajes a América
añadió siete nuevos Movimientos a esta lista. Estos cuarenta y seis Movimientos son conocidos juguetonamente como los “americanos 39”, aunque en Europa solo los treinta y nueve Movimientos originales se reconocen como parte del conjunto. Se agregaron partes de canto a algunos de los Movimientos posteriores. En la Fundación casi solo enseñan los Movimientos de esta fase posterior a los grupos.
Los alumnos Jeanne de Salzmann y Jessmin Howarth fueron figuras destacadas en la preservación y la enseñanza de muchos de los Movimientos después de la muerte de Gurdjieff. Bajo la dirección de Salzmann, se realizaron diez películas de archivos de Movimientos por parte de los grupos franceses, ingleses y americanos de la Fundación en París desde 1960 hasta 1974. Se basaron en las meticulosas notas coreograficas de Howarth, y fueron hechas para documentar los Movimientos para la
posteridad. No están disponibles para el público en general. Los movimientos siguen siendo enseñados en un proceso de transmisión coreográfica hoy en día, en los grupos ortodoxos cerrados de la 'Fundación' Gurdjieff, establecidos después de la muerte de Gurdjieff por su sucesora de Salzmann, y grupos independientes Gurdjieff (independientes de la red de la Fundación). Estos grupos rara vez organizan actuaciones públicas. De hecho, la mayoría de los grupos de la Fundación atesoran los Movimientos escrupulosamente, enseñando a los miembros a largo plazo solo fragmentos para asegurar que el conocimiento de los Movimientos se mantenga dentro de estos grupos.
La única secuencia de Movimientos publicada oficialmente aparece en la secuencia de cierre (entre 1 hora 29.28 y hora 38.24 minutos) de la película de Peter Brook de 1979, una adaptación del libro Encuentros con hombres notables de Gurdjieff. Aquí Brook representa seis diferentes Movimientos realizados por miembros de los grupos de la Fundación, algunos de los cuales fueron enseñados directamente por Gurdjieff. Sin embargo, estas actuaciones, que fueron supervisadas por de Salzmann, fueron ejecutados deliberadamente con leves alteraciones. En todo caso solo se muestran breves extractos de Movimientos. El hecho de que las imágenes de los Movimientos están ampliamente disponibles en YouTube demuestra que los grupos de la Fundación no han tenido éxito en ocultar los Movimientos de la exposición pública. Muchos de estos clips de YouTube representan actuaciones de Movimientos dados en ashrams de la India dedicados al internacionalmente famoso místico 'Osho o Acharya Rajneesh. nacido Chandra Mohan Jain (1931-1990), que admiraba a Gurdjieff y con frecuencia se refería a él.

La música para los Movimientos.

Cuando Gurdjieff comenzó a enseñar Movimientos en 1917, él mismo proporcionó
acompañamientos musicales con una guitarra prestada de su casero, ya que era imposible obtener un piano. Tocó valses y mazurcas que dijo que venían de un libro de estudio para guitarra, y de Hartmann declara que "tocaba muy bien". El alumno P. V Shandarovsky también participó en estos primeros acompañamientos musicales con su violin Guarneri. A de Hartmann inicialmente no se le dio ningún papel en la música para los Movimientos, y se le exigió practicarlos junto con los otros alumnos. En 1919 a de Hartmann le fue dado, el pequeño papel de tocar "acordes acompañantes" en la clase de danza Dalcroze, de Salzmann, que ella había dejado a cargo de Gurdjieff. Poco después, de Salzmann dejó sus lazos con Dalcroze para seguir a Gurdjieff. Gurdjieff les enseñó a esta clase, sus Movimientos y, más tarde ese año, usó la clase para su primera Muestra de movimientos .
Fue en el Instituto de Gurdjieff en Constantinopla en 1920 cuando comenzó de Hartmann a componer música para Movimientos con Gurdjieff, y a tocar la música regularmente para las clases de Movimientos.
De Hartmann continuó acompañando los Movimientos a través del crecimiento del Instituto, aunque otros alumnos como Rose Mary Nott y Carol Robinson también se dice que acompañaron los Movimientos en Fontainebleau.Es posible que hayan reemplazado a Hartmann en las ocasiones en que no estuvo disponible debido a compromisos musicales ajenos. Solo se le pidió a De Hartmann que anotara la música de los Movimientos desde el 30 de mayo de 1923, "sin duda en preparación para orquestar piezas para las próximas muestras de Movimientos en París. Antes de esto le debe haber sido requerido hacer los arreglos y reproducir la música en las clases completamente de memoria, basados en los dictados de Gurdjieff. De manera similar, los alumnos siempre practicaron los movimientos de memoria ya que no se
permitieron tomar notas coreográficas. Solange Claustres, quien asistió a las clases de Movimientos a partir de 1941, explicó: "Nunca se nos permitió tomar notas coreográficas, porque esta actividad reduciría nuestra primera y completa impresión, a una relación analítica o a una actitud racional.” Esta misma filosofía puede relacionarse con la música anterior a 1923. En 1923 de Hartmann había abandonado la mayoría de sus propios compromisos musicales de enseñanza y composición,
y estaba en gran parte a disposición de Gurdjieff.

 


 

El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.

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La Mirada de Carlos Matchelajovic sobre la Enseñanza de Gurdjieff

.
Uno de los lenguajes importantes es la discriminación de los Siete Niveles, por ejemplo: el hombre número uno hasta el siete, parece mecánica la formulación de esto, cada uno se atribuye algo y después se contenta y viene la imaginación y se imagina ser cuatro, cinco o seis, porque la imaginación no ofrece nunca segunda fuerza, el libro tampoco, por eso todo puede existir en la fantasía, la gente lo hace frecuentemente.
El Saber tiene que tomar en cuenta esta idea de los siete niveles, porque según esto hay la idea del mundo, de las religiones: la religión del hombre número uno, etc. Aquí estamos con el crecimiento del Saber. Si uno a veces tiene un momento de una nueva comprensión, como algo re-descubierto, algo que ya lo ha sabido y de pronto es nuevo para él, y esto es el conocimiento o el saber verdadero a través de una comprensión donde participa mi Ser, entonces el Ser y el Conocimiento; el Ser y el Saber deben crecer paralelamente. Por eso hay un peligro de que el hombre estudie la Enseñanza solamente en libros, y cree que esto es suficiente. Los Alquimistas tenían esta idea de que “lege, lege, re-lege”: lea, lea, lea otra vez, y después “ora et labora”. Ese ORA es abrirse, orar, rezar; no es bla,bla,bla como los distintos adherentes lo hacen sino que orar es algo integral. Para Gurdjieff, orar tiene un significado si alguien puede orar con todos sus centros en forma integral, pero eso en nosotros está lejos, porque la educación les ha inculcado las palabras y la imagen de un Dios personalísimo. Liberarse de esto tal vez no es tan fácil, pero es necesario para llegar a conocerse uno mismo, y así poder acercarse realmente a un Dios mucho más grande y más objetivo.
Necesitamos ver donde se adelanta demasiado el Saber, entonces el Ser se queda atrás y mi Esencia también.Yo no quería creerlo cuando me lo han dicho hace años y estaba en peligro porque el conocimiento se adelantó mucho a todo esto, debido a mi búsqueda intelectual, pero después comprendí que tenía que leer en forma diferente o dejarlo, para así aumentar mi posibilidad de experiencias. “Experienciando” en realidad es lo más importante, así uno descubre que los viejos conocimientos; cuando se habla de hindúes de conocimiento, cuando se habla en realidad de la época cristiana de conocimiento en el Testamento de San Pablo, se habla de Gnosis, eso tiene relación con la palabra Gnosco, con “cognosco”, conocer, reconocer, el conocimiento era en realidad un Saber vivido, y no como hoy día sólamente teórico. Así el hombre puede conectarse más con el Gran Conocimiento y cuando se acerca al Gran Conocimiento, va a tener un Saber más integral. Ouspensky en el Nuevo Modelo del Universo, da una vieja idea de un Padre de la Iglesia: de Abba Dorotheus, que se conoce en la Philokalia también; que siempre cuatro caminos han llevado a lo desconocido; el Gran Conocimiento para nosotros es como lo desconocido. Esos caminos eran tradicionalmente: la religión, el arte, la filosofía y la ciencia; son los cuatro caminos principales. Estos pueden ser divididos en práctica y teoría, y ahí está el centro y en la periferia del círculo se puede hacer una apertura donde uno puede ir. Antiguamente era todo uno: un saber del arte sin ciencia era nada; ciencia sin arte: nihil y al revés también nada. La religión también era algo que estaba conectado con la ciencia, no había una teología completamente aislada y esta universalidad y esta integración nos hace falta porque somos muy divididos, viviendo en un mundo muy dividido; como el científico que ya está muy dividido del religioso, el filósofo del científico, etc. Hay muy pocos espíritus universales, los hay, pero pocos y son menos que antes, como por ejemplo un Leibnitz, un Paracelso, esos todavía eran ejemplos, hasta Goethe, ¿no? Y antiguamente los filósofos.
Vivimos en un mundo muy pequeño, en una pequeña parte de mí, entonces mi saber muchas veces tiene como ejemplo lo que se llama la perspectiva de la rana de pozo. Vivo en mi pozo y esa es toda mi seguridad, porque lo más grande me produce inseguridad, y hasta miedo, y así se ha formado mi imagen y mientras cultivo esta imagen de mí mismo, siempre voy a tener miedo. Y como no he aprendido todo suficientemente para trasladar mi centro vital, mi tierra hacia el bajo vientre, hacia el Tantien o tandem en mi vida general, a pesar que uno hace artes marciales o tai-chi-chuan, pero cuando uno sale del tai-chi y va a ver televisión se olvida. Uno está siempre en labilidad, la labilidad significa que la parte del centro de gravedad está más alto en la mente, en la personalidad, en la imagen, y no tiene la estabilidad del hombre realizado con el Hara.
Mi muy pequeño mundo y lo desconocido me produce miedo y el saber en realidad debe ser como un descubrir de nuevo el sabor. Si mi Saber no crece, como se dicen en anillos anuales, mi Ser también crece en un mundo reducido, por eso tenemos gente que tiene un ser muy bueno, muy positivo, que se encuentran en el campo o en un bosque pero no tienen la relación con el conocimiento, y las dos cosas, la sabiduría y el método práctico, para el Trabajo sobre mí mismo tienen que unirse para formar una unidad, que paralelamente ES. Solamente así puede el hombre esperar desarrollarse hacia un hombre número cuatro. Esta dicho en todos los libros, estudiar, estudiarse a sí mismo, al mismo tiempo con los Deberes del Ser pero en conjunto.
Algunos tienen que ver donde tengo que equilibrarme más, que mi saber no se adelante mucho. Donde debo darme cuenta de mi indiferencia o de mi pereza mental y de mi inteligencia para no ocuparme con muchas cosas. Ese es justamente el estudio, el darse cuenta cuando hay diferentes influencias, donde hay influencias B que todavía pueden ser muy puras, que no se han mezclado con las influencias creadas en la vida. Si nos damos cuenta con cuantas pavadas está la mente ocupada todo el día, y qué poco viene de una parte esencial y con una búsqueda...Ese deseo de crecer, tanto en Sabiduría como en mi Esencia es algo que nunca debe faltar porque ese es realmente el deseo de ser diferente.
Hemos hablado muchas veces que la mente aborrece lo nuevo, lo desconocido, e inmediatamente si leen algo nuevo tratan de explicarlo en la forma que les es conocida. Lo mismo va a pasar cuando les hablo, muchas cosas son un poquito nuevas e inmediatamente dicen: “-ah, es esto, es aquello”- No se abren a lo nuevo, porque la seguridad primitiva es justamente moverse en lo conocido. Hay un viejo dicho: “acercarse a lo desconocido por lo más desconocido”. Es un dicho de los alquimistas. Siempre tratamos lo desconocido con la mente ordinaria, reduciendo todo a lo conocido, es como la naturaleza cuando ha creado un vacío e inmediatamente quiere llenar este vacío, aborrece el “horror vacui”, el horror del vacío. Esto es muy importante para que crezca mi saber y que pueda perder con el tiempo este miedo. Aquí viene otro factor de no reducirlo, porque la mente es una gran reducidor, reduce siempre a lo conocido a sus carriles de pensamiento, a los senderos que uno cruza. No sé si algunos recuerdan un diagrama que pone Nicoll en su primer tomo al final de todos esos capítulos sobre la consideración interior. Ahí muestra una clase de selva y algunos pocos senderos en esta selva. Esa selva es como nuestro cerebro donde hay, no sé, trillones de células cerebrales y sin embargo uno siempre va por el mismo sendero, como los indígenas que tienen dos o tres senderos, ahí cruzan y no se les ocurre que puedan existir otros senderos. Así estamos también, por eso es tan fácil llevar al hombre…Así se dirige el rebaño. No hacemos uso de nuevos senderos. La ciencia, la alta tecnología ha descubierto cosas fenomenales con las computadoras y siempre salen cosas más chicas, más inteligentes… en las cuales todavía se pueden poner muchas cosas sobre una cosa de muy poco tamaño y esto está creciendo enormemente.
Eso ya es de lo conocido hacia lo conocido. Uno necesita para todo esto que mi corazón participe en el conocimiento, en el saber. Hay un viejo dicho donde el conocimiento, el saber se vuelve profundo y toma sin quererlo al corazón como su compañero es de un viejo maestro hindú. Eso no lo hago, me quedo con esta parte y muy poco tomo en cuenta mi corazón como símbolo de las emociones verdaderas, no de las emociones negativas o sensaciones, porque en realidad son sensaciones. Esta participación emocional es muy importante para mi saber, así toda la calidad puede ser diferente y se puede llegar a esto que antiguamente se ha llamado: La Inteligencia del Corazón. Es un símbolo, no es algo que se puede tomar tan concretamente.

Carlos Matchelajovic

 



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