GURDJIEFF ARGENTINA

 

EN BUENOS AIRES ARGENTINA GRUPOS DE BUSCADORES

Con el aporte de Carlos Matchelajovic en la Transmisión de la Enseñanza de Gurdjieff

Fue el introductor y difusor del trabajo de Gurdjieff en
Argentina
Avalado por Mme Jeanne de Salzmann, principal discípula de Gurdjieff,

Carlos llegó a Buenos Aires en 1965 junto a su esposa ;Daphne Ripman,con el propósito de abrir Grupos de Trabajo.

MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS

GIMNASIA SAGRADA

ENCUENTROS PARA EL DESARROLLO ARMÓNICO DEL SER

ENCUENTROS SEMANALES VIRTUALES PARA UN ACERCAMIENTO

ACTIVO A LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF

(Sin Fines de Lucro)

 

     


Ver Video de Movimientos y Danzas de G.I.Gurdjieff

Octubre 2012 en Fundación San Rafael

Buenos AiresArgentina http://youtu.be/sjc26cQ_Y5U

 

 

Video de Movimientos y Danzas Sagradas 2013 Realizada el 25 de Octubre en la Fundación San Rafael-Buenos Aires Argentina

http://youtu.be/QYlK0vjQ13g

 

VIDEO DE LA MUESTRA EN ROSARIO 2019  

https://youtu.be/M6rbQ2PdJZU

Video de Frases de Gurdjieff: http://youtu.be/5SdvkeAH67w

 

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Video del Tchai Hané 2015

Grupo Gurdjieff Argentina comparte el Encuentro realizado en Octubre del 2015,compartiendo un Tchaijané o Chai Hané

(Casa de Té Oriental),con Muestra de Danzas y Movimientos Sagrados del Señor Gurdjieff,con un Concierto de Música Objetiva,

del Ensemble Gurdjieff Argentina y con Danzas compartidas por el público en general.

Este Encuentro fue realizado en Homenaje y Agradecimiento al Maestro de Danzas.
https://youtu.be/XB3OUsEaCuI

 

 

La Palabra de G.I.Gurdjieff
a través de sus Discípulos

Actas de una busqueda: El trabajo con Michel Conge en Francia
Por Ricardo Guillon

Los siguientes extractos fueron tomados del capítulo 14 (emocionalidad) de Ricardo Guillon libro publicado recientemente, Actas de una búsqueda: Trabajar con Michel Conge en Francia, Toronto: Estudios tradicional Press, 2004, pp 83-91.. El Dr. Conge era un médico francés y alumno de Gurdjieff en París.

Algo inusual, la reunión comenzó y nadie hablaba. "Paul, no ha hablado durante mucho tiempo", dijo el Dr. Conge. "Toma esto." Él le entregó un caramelo. Paul lo tomó y luego comenzó a contar su experiencia. "Se necesita un caramelo con el fin de comenzar a hablar. ¿Alguien más quiere?" Michel Conge, alrededor de 1969

Con una sensación de aprensión, un hombre declaró que se vio dormido todo el tiempo. El Dr. Conge respondió: "Pero usted permanezca ante ese hecho; no busque más allá de eso. Es cierto, la mayoría de las veces estamos dormidos o identificados. Pero no se puede negar que en ciertos momentos experimentamos un sabor diferente, una sensación de estar acompañados por un sentimiento que nos hace creer en algo más. Este sabor interior nos da otra perspectiva, una razón para vivir.
Como el señor Gurdjieff ha dicho, los momentos en los que somos capaces de posicionarnos entremedio de los acontecimientos externos y esta vida interior, no corresponden a un "candidato" a hombre, sino a un Hombre sin comillas.
Nuestra situación no es "el afuera ", donde un hombre se mueve por los acontecimientos de la superficie, ni es "lo interior ", donde un hombre es atrapado por la emoción y tiranizado por sus funciones. Es un equilibrio preciso, una posición equidistante que me permite apreciar y entender que soy estas dos vidas.
Entonces voy a ver que tengo centros cuyo funcionamiento puedo llegar a conocer sin llegar a ser esa función.
El centro de gravedad no está ni en la cabeza ni en las emociones. Es en ese lugar donde reconozco una sentimiento de ser que me permite realizar la búsqueda. Este es un lugar en el que yo empiezo a estar interesado en comenzar el trabajo de entender mi situación y todo aquello que está dentro de mis posibilidades. De lo contrario, me perderé, si sigo el juego de las emociones y las funciones. Cuando el maestro está ausente, las funciones me toman.
El Dr. Conge recordó una historia Zen en la que uno encuentra ese lugar central y luego se da cuenta de lo idiota que ha sido por poner resistencia, estando identificado, o queriendo hacer.
"Hay un lugar tranquilo, interior que permite que todo suceda. Puedo permanecer en el centro-dando vueltas alrededor de mí mismo, incluso funcionando. Es posible sentir una emoción y quedarse con ella. Por ejemplo, para sancionar a alguien sin caer en la emoción; entonces, tanto el que reprende y el que está siendo amonestados se beneficiarán. En ese momento, en lugar de ser arrastrado por una función, estaría actuando desde la plenitud.
"Me encuentro siendo tomado por los opuestos," dije. "Entiendo que no hay nada que hacer. Sin embargo, una acción es necesaria. Veo la posición pasiva de recibir, y veo una actividad, tal vez emocional, que hace posible la recepción ".
"Usted se ha enredado", respondió el Dr. Conge. "Si pudiera controlar la percepción y mantener esa sensación de si mismo, ese punto central, ¿necesitaría algo más? El resto vendrá por sí mismo. A partir de este punto central, observo como trabajan mis funciones, la cabeza empezando a pensar. . . ¡Deja que piense! Yo me quedo allí, observando.
"Si usted trabaja con seriedad, comienza a relajarse solamente con el fin de obtener esa sensación, al darse cuenta de que existe ese punto central. Es en el momento en que uno hace algo, que uno es tomado por las funciones. Tenemos que ser como el sol que irradia desde su centro hacia el exterior ".
Una joven muy emocional comenzó a hablar, pero no pudo continuar con lo que ella quería decir.
El Dr. Conge dijo: "Es una lástima que, cuando estaba a punto de hablar de su sentimiento, no continúe. La emoción se apoderó de Ud. Cuando aparece una sensación o un sentimiento, es importante permanecer tan sereno, tan inmóvil como sea posible. De esta manera, otras partes de mí mismo, mis otros centros, pueden aprender acerca de lo que está ocurriendo, y más de un centro puede participar. De lo contrario, un centro dice "yo", los otros no dicen nada o se resisten, y yo me pierdo.
"Somos capaces de reconocer dos tipos de emoción, las que me arrastran y no me conducen a nada objetivo, y las que me muestran una posibilidad, me predisponen a una determinada manera de buscar.
"Hay una paradoja entre el concepto de "no hacer" y de algo que se exige de nosotros, algo que se debe hacer. Normalmente, sentimos la necesidad de hacer y expresamos esta necesidad en el arte, en los logros, o en otras cosas importantes. Estos actos de "hacer" son las respuestas inconscientes a algo que nos exige una cierta creatividad. Tenemos que averiguar de qué se trata esta demanda. Lo que realmente se nos pide es tomar ese concepto, que está ahí por alguna razón, y acercarnos a su esencia.
"Sin la participación humana, existe el peligro de que en un momento dado la ley de las octavas puede continuar de forma mecánica. Esto ocurriría a expensas del destino potencial del hombre "
.



 



 

 

 

El Eneagrama

“El eneagrama

.

El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos,

es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile”

que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender

por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de

construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es

una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama

esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está,

que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).



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ABRIMOS LA POSIBILIDAD PARA PARTICIPAR DE LOS GRUPOS VIRTUALES QUE CONTINUARÁN TODO EL AÑO PARA FACILITAR A AQUELLAS PERSONAS QUE VIVEN LEJOS DENTRO Y FUERA DEL PAÍS.ESTOS GRUPOS REALIZAN UNA BÚSQUEDA DE SÍ MISMOS EN BASE AL TRABAJO DEL SEÑOR GURDJIEFF Y SU ENSEÑANZA .LOS BUSCADORES INTERESADOS PUEDEN COMUNICARSE VIA WHATSAPP 5491151437169 O VÍA EMAIL A arca1990hoy@yahoo.com.ar.

 

 

 

 

SOBRE LOS MOVIMIENTOS

SE REALIZARÁN JORNADAS DE DOMINGO EN MAYO.JULIO,AGOSTO.OCTUBRE Y NOVIEMBRE


 

 

 

 

Los Movimientos de Gurdjieff

Los movimientos de Gurdjieff son danzas y ejercicios caracterizados por gestos y posturas inusuales y simbólicos del cuerpo, generalmente colocados en secuencias impredecibles. Están destinados a resaltar y desafiar la naturaleza mecánica del cuerpo, y para facilitar el Recuerdo de sí mismo. La filosofía detrás de los movimientos es que los tres centros del individuo está estrechamente vinculados entre sí, de modo que si las formas mecánicas del centro motor se alteran a través de los movimientos, los cambios en las formas mecánicas del pensamiento y del sentimiento le seguirán. Gurdjieff enseñó los Movimientos en dos períodos distintos de su vida, de 1917 a 1924 y de 1940 a 1949, sin embargo, entre estos períodos fueron practicados y enseñados por los alumnos de Gurdjieff. A partir de 1925 se practicaron los Movimientos en los grupos de Orage en Nueva York, y desde 1936 hasta 1938 también fueron practicados por los grupos de Ouspensky en Inglaterra, y por los grupos de J. de Salzmann en Francia. Solo fue en la primera época de los Movimientos que Gurdjieff y de Hartmann compusieron la música de acompañamiento.
Gurdjieff enseñó Movimientos por primera vez entre 1917 y agosto de 1924, y alrededor de veintisiete de estos movimientos son recordados y practicados hoy. Estos incluyen los Seis Obligatorios, que son movimientos preparatorios tradicionalmente practicados al comenzar las clases de Movimientos, danzas "derviches rítmicas", danzas fluidas de mujeres, varias danzas rituales elaboradas como “La gran oración” y “Iniciación de la sacerdotisa” así como las “de trabajo” que imitan ocupaciones tradicionales de campesinos como tejidos de alfombras, zapatería y hilado de lana. Estos Movimientos fueron practicados por los alumnos de Gurdjieff hasta seis horas al día durante su estancia en Tiflis, Constantinopla
Berlín, y en la Prieuré en Fontainebleau. En la Prieuré los Movimientos se impartieron en el Gran salón de Estudio, que estaba decorado en un estilo orientalista opulento y abierto a los visitantes a ver sesiones de cinco horas los sábados. El célebre empresario de ballet Sergei Diaghilev asistió a algunas de estas sesiones, cuando tomaba un descanso del trabajo sobre el ballet de Stravinsky Les Noces, y aparentemente deseaba incorporar los Movimientos de Gurdjieff como un artículo novedoso en su temporada de Ballet Ruso. Se presentaron los Movimientos de Gurdjieff al público en una escala mucho mayor con grandes muestras dadas en 1923 en el Théatre des Champs-Élysées en París, y en 1924 en varias ciudades americanas, que incluían actuaciones en el Carnegie Hall y Neighborhood Playhouse de Nueva York.
Estos Movimientos tempranos contrastan con los Movimientos más abstractos y geométricos de la última fase de Gurdjieff. Los Movimientos posteriores, que son entre uno y doscientos en número, fueron coreografiados entre 1940 y 11 de octubre de 1949, dieciocho días antes de la muerte de Gurdjieff. La instructora de alumnos y Movimientos, Solange Claustres, informó que durante este período Gurdjieff enseñaba al menos un nuevo Movimiento en cada clase, que se daban semanalmente. Los treinta y nueve Movimientos de esta última fase que Gurdjieff aceptaba como completos, se conoció como la Serie 39, aunque en sus últimos viajes a América
añadió siete nuevos Movimientos a esta lista. Estos cuarenta y seis Movimientos son conocidos juguetonamente como los “americanos 39”, aunque en Europa solo los treinta y nueve Movimientos originales se reconocen como parte del conjunto. Se agregaron partes de canto a algunos de los Movimientos posteriores. En la Fundación casi solo enseñan los Movimientos de esta fase posterior a los grupos.
Los alumnos Jeanne de Salzmann y Jessmin Howarth fueron figuras destacadas en la preservación y la enseñanza de muchos de los Movimientos después de la muerte de Gurdjieff. Bajo la dirección de Salzmann, se realizaron diez películas de archivos de Movimientos por parte de los grupos franceses, ingleses y americanos de la Fundación en París desde 1960 hasta 1974. Se basaron en las meticulosas notas coreograficas de Howarth, y fueron hechas para documentar los Movimientos para la
posteridad. No están disponibles para el público en general. Los movimientos siguen siendo enseñados en un proceso de transmisión coreográfica hoy en día, en los grupos ortodoxos cerrados de la 'Fundación' Gurdjieff, establecidos después de la muerte de Gurdjieff por su sucesora de Salzmann, y grupos independientes Gurdjieff (independientes de la red de la Fundación). Estos grupos rara vez organizan actuaciones públicas. De hecho, la mayoría de los grupos de la Fundación atesoran los Movimientos escrupulosamente, enseñando a los miembros a largo plazo solo fragmentos para asegurar que el conocimiento de los Movimientos se mantenga dentro de estos grupos.
La única secuencia de Movimientos publicada oficialmente aparece en la secuencia de cierre (entre 1 hora 29.28 y hora 38.24 minutos) de la película de Peter Brook de 1979, una adaptación del libro Encuentros con hombres notables de Gurdjieff. Aquí Brook representa seis diferentes Movimientos realizados por miembros de los grupos de la Fundación, algunos de los cuales fueron enseñados directamente por Gurdjieff. Sin embargo, estas actuaciones, que fueron supervisadas por de Salzmann, fueron ejecutados deliberadamente con leves alteraciones. En todo caso solo se muestran breves extractos de Movimientos. El hecho de que las imágenes de los Movimientos están ampliamente disponibles en YouTube demuestra que los grupos de la Fundación no han tenido éxito en ocultar los Movimientos de la exposición pública. Muchos de estos clips de YouTube representan actuaciones de Movimientos dados en ashrams de la India dedicados al internacionalmente famoso místico 'Osho o Acharya Rajneesh. nacido Chandra Mohan Jain (1931-1990), que admiraba a Gurdjieff y con frecuencia se refería a él.

La música para los Movimientos.

Cuando Gurdjieff comenzó a enseñar Movimientos en 1917, él mismo proporcionó
acompañamientos musicales con una guitarra prestada de su casero, ya que era imposible obtener un piano. Tocó valses y mazurcas que dijo que venían de un libro de estudio para guitarra, y de Hartmann declara que "tocaba muy bien". El alumno P. V Shandarovsky también participó en estos primeros acompañamientos musicales con su violin Guarneri. A de Hartmann inicialmente no se le dio ningún papel en la música para los Movimientos, y se le exigió practicarlos junto con los otros alumnos. En 1919 a de Hartmann le fue dado, el pequeño papel de tocar "acordes acompañantes" en la clase de danza Dalcroze, de Salzmann, que ella había dejado a cargo de Gurdjieff. Poco después, de Salzmann dejó sus lazos con Dalcroze para seguir a Gurdjieff. Gurdjieff les enseñó a esta clase, sus Movimientos y, más tarde ese año, usó la clase para su primera Muestra de movimientos .
Fue en el Instituto de Gurdjieff en Constantinopla en 1920 cuando comenzó de Hartmann a componer música para Movimientos con Gurdjieff, y a tocar la música regularmente para las clases de Movimientos.
De Hartmann continuó acompañando los Movimientos a través del crecimiento del Instituto, aunque otros alumnos como Rose Mary Nott y Carol Robinson también se dice que acompañaron los Movimientos en Fontainebleau.Es posible que hayan reemplazado a Hartmann en las ocasiones en que no estuvo disponible debido a compromisos musicales ajenos. Solo se le pidió a De Hartmann que anotara la música de los Movimientos desde el 30 de mayo de 1923, "sin duda en preparación para orquestar piezas para las próximas muestras de Movimientos en París. Antes de esto le debe haber sido requerido hacer los arreglos y reproducir la música en las clases completamente de memoria, basados en los dictados de Gurdjieff. De manera similar, los alumnos siempre practicaron los movimientos de memoria ya que no se
permitieron tomar notas coreográficas. Solange Claustres, quien asistió a las clases de Movimientos a partir de 1941, explicó: "Nunca se nos permitió tomar notas coreográficas, porque esta actividad reduciría nuestra primera y completa impresión, a una relación analítica o a una actitud racional.” Esta misma filosofía puede relacionarse con la música anterior a 1923. En 1923 de Hartmann había abandonado la mayoría de sus propios compromisos musicales de enseñanza y composición,
y estaba en gran parte a disposición de Gurdjieff.

 


 

El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.

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A PARTIR DE 2022

No tenemos fecha todavía no se pueden practicar de manera presencial -

 

 

 

 

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La Mirada de Carlos Matchelajovic sobre la Enseñanza de Gurdjieff


PÉRDIDA DE LA EXISTENCIA 1-9-85


Hoy estamos con el tema de estar perdido en el trabajo que hago, en las actividades, en mis imaginaciones, mis asociaciones, mis resistencias etc. No estoy con una conciencia de Trabajo,
Con un darme cuenta que estoy trabajando aquí con estas condiciones. Este estar perdido en las cosas es un tema muy antiguo de las distintas tradiciones, porque ese tema sobre el que del hombre se ha perdido en el mundo, en lo mundano, y que ya no tiene precedente suficientemente su relación con otros posibles niveles en sí. El hombre está creado dentro del sistema del Rayo de Creación. En un cierto nivel, y con la posibilidad de subir de este nivel y a otro nivel,hasta la inteligencia del sol, pero todavía nos domina mucho la inteligencia de la Luna, o la ignorancia de la Luna. ¿Qué significa esto? ¿Por qué ando perdido en el mundo? Porque me han lanzado en el mundo, estoy en el mundo; pero yo puedo estar en el mundo sin ser del mundo, ese es el principio importante del Trabajo y de todas las enseñanzas espirituales.

Estar en el mundo sin ser del mundo. ¿y qué significa esto individualmente?. El mundo para mí es el mundo de los fenómenos, el mundo de las manifestaciones que veo, entonces me pierdo en estas manifestaciones, estas manifestaciones en el hombre son de su personalidad, la personalidad se manifiesta a través de sus funciones, está perdido en sus funciones. Lo mismo que podemos decir del mundo, podemos decir de las funciones respecto al hombre, es decir: el hombre debe estar con sus funciones , pero no ser de sus funciones. Y yo soy de mis funciones constantemente, de mi imaginación, de mi salsa. Es algo de mi salsa cuando me pica la vanidad, cuando me pica la auto-importancia, es así que inmediatamente salgo y hago todo para salir de ese estado de salsa, pero eso es artificial, no es provocado por mi, no tiene relación conmigo mismo, en realidad es estar perdido; yo mismo ando perdido, el “yo” está perdido en muchas cosas, otro “yo” en otras diferentes y cuando el hombre anda perdido por ejemplo: en el mar, en la noche, en el desierto; toman como guía a los cuerpos celestes, si todavía no está equipado con instrumentos ultramodernos y ultrasofisticados.

Ante una mente a través de la historia, el hombre siempre tomo como guía algo superior; las estrellas, el Sol, la Luna. Y así trata de orientarse. Pero eso no busco esto, cuando estoy perdido en mi salsa, en mis funciones y como me he acostumbrado tanto a mi estado, no busco, porque no me siento perdido, ciento falsamente en casa.cuando estoy en éstas funciones sin conciencia, con identificaciónes: identificado con objetos, con personas, con las situaciones, conmigo mismo, con mi estado etc. No busco algo superior que me pueda ayudar.

En el caso lo que nos puede guiar es darme cuenta que estamos perdidos dentro de la vida y eso es lo que lo hace en cierto sentido más difícil porque no siento la necesidad de salir de mi estado, de estar perdido.
Puedo usar las cosas que me hacen olvidar, como un factor recordador, por ejemplo: el trabajo práctico no tiene un fin en sí, no es que estoy aquí para compartir un lindo día en el campo ,con almuerzo, sino que en realidad es la posibilidad de encontrarme, de salir de este estado de estar perdido en mil cosas. Puedo usar el trabajo práctico como un recordador, como una ayuda. Muchas veces se ponen obstáculos en mí, porque no me gusta el trabajo que me han asignado, y me escapo, pienso en otra cosa ni enteras mis manos están haciendo mecánicamente esto: sea la ensalada, cortando la carne de los perros o punteando con una pala o desyuyando llevando una máquina para cortar el pasto, y sea como sea no uso esto como herramienta para recordarme y que pueda encontrarme conmigo mismo.
Con los compañeros tiendo a tener una relación de vida, hasta una falsa fraternización con ellos, los tomo como persona y a mí mismo también, y aplico la misma actitud que tengo en la vida, sea hostil y o en forma demasiado amigable; demasiado encerrado o demasiado promiscuo. Eso me impide que me encuentre conmigo mismo, porque para salir del estado de estar perdido, debo reconocer que existe la posibilidad de encontrarme conmigo mismo.
Él mí mismo no lo considero normalmente, porque está tapado por el “yo”, porque estoy perdido en mil “yo es”. El mí mismo es algo que hablan en las reuniones de grupo, pero que no tienen relación con esto, es como un vocablo que no existe para mí, excepto cuando hablo mecánicamente en forma reflexiva, con verbos reflexivos.
Mi mismo es una gran cosa, mi mismo no es “yo”, es algo que tiene relación con una posible conciencia de mí mismo, con un darme cuenta de mi mismo. Regresamos al trabajo práctico. El trabajo práctico debería ser una herramienta que me ayude a observarme, que me ayude a recordarme y no un fin en sí, necesitamos aprender a usar esta herramienta más todavía. Tengo más relación con mi cuerpo, porque mi cuerpo tiene la posibilidad de sacarme de este estado de estar perdido, mi cuerpo puede llegar a ser un ancla, como no ignoramos ya; tomar sensación y darme cuenta de lo que estoy haciendo.
En un lado hemos depositado todas nuestras imaginaciones y nuestras imágenes, en nuestro cuerpo sobre nosotros mismos, porque una persona que tiene el cuello muy rígido y deprimido y está muy tenso y muy cerrado, con emanaciones agrias que a veces hasta aquí se pueden oler. Esta persona también puede por el trabajo práctico, usar las mismas tensiones, usar la misma parte agria, la misma parte que no quiere vivir, la misma parte reprimida para abrirse y participar con su cuerpo comprendiendo que el trabajo práctico no es para mí, sino que es para un fin común, entonces mi identificación con este trabajo puede ser menor porque no hago las cosas para mí, las algo para otro fin, para el Trabajo mismo que se mantiene, que se mantiene por este ritmo de actividad. Esto me puede resultar y ahí puedo usar el Trabajo. Cuando estoy en mi casa, estoy, por ejemplo la mujer o el hombre que está trabajando en su casa o en su taller han arreglado todo a su manera, como cada uno quiere hacerlo etc. . Ahí está mi manera. Aquí se pueden buscar otras maneras hasta encontrar la manera, porque el trabajo no es para mí, así no es necesario que me aferre a mi manera. Todo esto me puede ayudar a que experimente conmigo mismo cómo salir del estado de estar perdido. Y repito otra vez, como el Hombre está perdido en el mundo por ser demasiado del mundo, el Hombre está perdido en las condiciones del Trabajo cuando esta demasiado en sus funciones.

 



 




 

 

 

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