GURDJIEFF ARGENTINA

 

EN BUENOS AIRES ARGENTINA GRUPOS DE BUSCADORES

Con el aporte de Carlos Matchelajovic en la Transmisión de la Enseñanza de Gurdjieff

Fue el introductor y difusor del trabajo de Gurdjieff en
Argentina
Avalado por Mme Jeanne de Salzmann, principal discípula de Gurdjieff,

Carlos llegó a Buenos Aires en 1965 junto a su esposa ;Daphne Ripman,con el propósito de abrir Grupos de Trabajo.

MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS

GIMNASIA SAGRADA

ENCUENTROS PARA EL DESARROLLO ARMÓNICO DEL SER

ENCUENTROS SEMANALES VIRTUALES PARA UN ACERCAMIENTO

ACTIVO A LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF

(Sin Fines de Lucro)

 

     


Ver Video de Movimientos y Danzas de G.I.Gurdjieff

Octubre 2012 en Fundación San Rafael

Buenos AiresArgentina http://youtu.be/sjc26cQ_Y5U

 

 

Video de Movimientos y Danzas Sagradas 2013 Realizada el 25 de Octubre en la Fundación San Rafael-Buenos Aires Argentina

http://youtu.be/QYlK0vjQ13g

 

VIDEO DE LA MUESTRA EN ROSARIO 2019  

https://youtu.be/M6rbQ2PdJZU

Video de Frases de Gurdjieff: http://youtu.be/5SdvkeAH67w

 

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Video del Tchai Hané 2015

Grupo Gurdjieff Argentina comparte el Encuentro realizado en Octubre del 2015,compartiendo un Tchaijané o Chai Hané

(Casa de Té Oriental),con Muestra de Danzas y Movimientos Sagrados del Señor Gurdjieff,con un Concierto de Música Objetiva,

del Ensemble Gurdjieff Argentina y con Danzas compartidas por el público en general.

Este Encuentro fue realizado en Homenaje y Agradecimiento al Maestro de Danzas.
https://youtu.be/XB3OUsEaCuI

 

LA PALABRA DE G.I.GURDJIEFF

CONVERSACIONES CON GURDJIEFF-OUSPENSKY
"Esta cuestión de hacer (G. recalcó cada vez esta palabra) hace surgir además otra cuestión. A la gente le parece siempre que los otros nunca hacen nada como debiera ser, que los demás
hacen todo al revés. Invariablemente cada uno piensa que podría hacerlo mejor. Ninguno comprende, ni siente la necesidad de comprender que lo que actualmente se hace de cierta
manera —y sobre todo lo que ya ha sido hecho— no puede ni podía haber sido hecho de otra manera. ¿Ha notado usted cómo hablan todos de la guerra? Cada uno tiene su propio plan y su
propia teoría. Cada uno opina que no se hace nada como debería hacerse. Sin embargo, en realidad, todo se hace de la única manera posible.
Si tan sólo una cosa pudiera hacerse diferentemente, todo podría llegar a ser diferente. Y entonces quizá no hubiera habido guerra.
"Trate de comprender lo que digo: todo depende de todo, todo está relacionado, no hay nada separado. Por lo tanto, todos los acontecimientos siguen el único camino que pueden tomar.
Si la gente pudiera cambiar, todo podría cambiar. Pero son lo que son y por lo tanto las cosas también son lo que son."
Esto era muy difícil de tragar.
—¿No hay nada, absolutamente nada, que pueda hacerse?
—Absolutamente nada.
—¿Y nadie puede hacer nada?
—Eso ya es otro asunto. Para hacer hay que ser. Y ante todo hay que comprender lo que esto
significa: ser. Si continuamos estas conversaciones, usted verá que nos servimos de un
lenguaje especial y que para ser capaz de hablar entre nosotros, hay que aprender este
lenguaje. No vale la pena hablar en la lengua ordinaria porque en esta lengua es imposible
comprenderse. Esto le sorprende. Pero así es. Para llegar a comprender es necesario aprender
otro lenguaje. En el lenguaje que habla la gente, no puede commprenderse. Usted verá más tarde por qué esto es así.
"Luego uno debe aprender a decir la verdad. Esto también le parece extraño; usted no se da cuenta que hay que aprender a decir la verdad. Le parece que bastaría desearlo o decidir
hacerlo. Y yo le digo a usted que es relativamente raro que la gente diga una mentira en forma deliberada. En la mayoría de los casos creen que dicen la verdad. Y sin embargo mienten todo
el tiempo, tanto cuando quieren mentir como cuando quieren decir la verdad. Mienten continuamente, se mienten a sí mismos y mienten a los demás. Como consecuencia nadie
comprende a los otros ni se comprende a sí mismo. Piénselo, ¿podría haber tantas discordias, tantos malentendidos profundos, y tanto odio hacia el punto de vista o hacia la opinión de
otro, si la gente fuera capaz de comprenderse? Pero no pueden comprenderse porque no pueden dejar de mentir. Decir la verdad es la cosa más difícil del mundo; habrá que estudiar mucho y durante largo tiempo, para un día poder decir la verdad. El deseo por sí solo, no basta. Para decir la verdad, hay que llegar a ser capaz de conocer lo que es verdad y lo que es mentira, ante todo en si mismo. Pero esto es lo que nadie quiere saber."

 

 

 

El Eneagrama

“El Eneagrama

.

El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos,

es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile”

que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender

por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de

construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es

una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama

esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está,

que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).



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ACTIVIDADESA PARTIR DE MARZO 2024

 

 

 

LOS MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS A PARTIR DE MARZO TODOS LOS MARTES DE 19.30 A 22 HS.

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Los Movimientos de Gurdjieff

Los movimientos de Gurdjieff son danzas y ejercicios caracterizados por gestos y posturas inusuales y simbólicos del cuerpo, generalmente colocados en secuencias impredecibles. Están destinados a resaltar y desafiar la naturaleza mecánica del cuerpo, y para facilitar el Recuerdo de sí mismo. La filosofía detrás de los movimientos es que los tres centros del individuo está estrechamente vinculados entre sí, de modo que si las formas mecánicas del centro motor se alteran a través de los movimientos, los cambios en las formas mecánicas del pensamiento y del sentimiento le seguirán. Gurdjieff enseñó los Movimientos en dos períodos distintos de su vida, de 1917 a 1924 y de 1940 a 1949, sin embargo, entre estos períodos fueron practicados y enseñados por los alumnos de Gurdjieff. A partir de 1925 se practicaron los Movimientos en los grupos de Orage en Nueva York, y desde 1936 hasta 1938 también fueron practicados por los grupos de Ouspensky en Inglaterra, y por los grupos de J. de Salzmann en Francia. Solo fue en la primera época de los Movimientos que Gurdjieff y de Hartmann compusieron la música de acompañamiento.
Gurdjieff enseñó Movimientos por primera vez entre 1917 y agosto de 1924, y alrededor de veintisiete de estos movimientos son recordados y practicados hoy. Estos incluyen los Seis Obligatorios, que son movimientos preparatorios tradicionalmente practicados al comenzar las clases de Movimientos, danzas "derviches rítmicas", danzas fluidas de mujeres, varias danzas rituales elaboradas como “La gran oración” y “Iniciación de la sacerdotisa” así como las “de trabajo” que imitan ocupaciones tradicionales de campesinos como tejidos de alfombras, zapatería y hilado de lana. Estos Movimientos fueron practicados por los alumnos de Gurdjieff hasta seis horas al día durante su estancia en Tiflis, Constantinopla
Berlín, y en la Prieuré en Fontainebleau. En la Prieuré los Movimientos se impartieron en el Gran salón de Estudio, que estaba decorado en un estilo orientalista opulento y abierto a los visitantes a ver sesiones de cinco horas los sábados. El célebre empresario de ballet Sergei Diaghilev asistió a algunas de estas sesiones, cuando tomaba un descanso del trabajo sobre el ballet de Stravinsky Les Noces, y aparentemente deseaba incorporar los Movimientos de Gurdjieff como un artículo novedoso en su temporada de Ballet Ruso. Se presentaron los Movimientos de Gurdjieff al público en una escala mucho mayor con grandes muestras dadas en 1923 en el Théatre des Champs-Élysées en París, y en 1924 en varias ciudades americanas, que incluían actuaciones en el Carnegie Hall y Neighborhood Playhouse de Nueva York.
Estos Movimientos tempranos contrastan con los Movimientos más abstractos y geométricos de la última fase de Gurdjieff. Los Movimientos posteriores, que son entre uno y doscientos en número, fueron coreografiados entre 1940 y 11 de octubre de 1949, dieciocho días antes de la muerte de Gurdjieff. La instructora de alumnos y Movimientos, Solange Claustres, informó que durante este período Gurdjieff enseñaba al menos un nuevo Movimiento en cada clase, que se daban semanalmente. Los treinta y nueve Movimientos de esta última fase que Gurdjieff aceptaba como completos, se conoció como la Serie 39, aunque en sus últimos viajes a América
añadió siete nuevos Movimientos a esta lista. Estos cuarenta y seis Movimientos son conocidos juguetonamente como los “americanos 39”, aunque en Europa solo los treinta y nueve Movimientos originales se reconocen como parte del conjunto. Se agregaron partes de canto a algunos de los Movimientos posteriores. En la Fundación casi solo enseñan los Movimientos de esta fase posterior a los grupos.
Los alumnos Jeanne de Salzmann y Jessmin Howarth fueron figuras destacadas en la preservación y la enseñanza de muchos de los Movimientos después de la muerte de Gurdjieff. Bajo la dirección de Salzmann, se realizaron diez películas de archivos de Movimientos por parte de los grupos franceses, ingleses y americanos de la Fundación en París desde 1960 hasta 1974. Se basaron en las meticulosas notas coreograficas de Howarth, y fueron hechas para documentar los Movimientos para la
posteridad. No están disponibles para el público en general. Los movimientos siguen siendo enseñados en un proceso de transmisión coreográfica hoy en día, en los grupos ortodoxos cerrados de la 'Fundación' Gurdjieff, establecidos después de la muerte de Gurdjieff por su sucesora de Salzmann, y grupos independientes Gurdjieff (independientes de la red de la Fundación). Estos grupos rara vez organizan actuaciones públicas. De hecho, la mayoría de los grupos de la Fundación atesoran los Movimientos escrupulosamente, enseñando a los miembros a largo plazo solo fragmentos para asegurar que el conocimiento de los Movimientos se mantenga dentro de estos grupos.
La única secuencia de Movimientos publicada oficialmente aparece en la secuencia de cierre (entre 1 hora 29.28 y hora 38.24 minutos) de la película de Peter Brook de 1979, una adaptación del libro Encuentros con hombres notables de Gurdjieff. Aquí Brook representa seis diferentes Movimientos realizados por miembros de los grupos de la Fundación, algunos de los cuales fueron enseñados directamente por Gurdjieff. Sin embargo, estas actuaciones, que fueron supervisadas por de Salzmann, fueron ejecutados deliberadamente con leves alteraciones. En todo caso solo se muestran breves extractos de Movimientos. El hecho de que las imágenes de los Movimientos están ampliamente disponibles en YouTube demuestra que los grupos de la Fundación no han tenido éxito en ocultar los Movimientos de la exposición pública. Muchos de estos clips de YouTube representan actuaciones de Movimientos dados en ashrams de la India dedicados al internacionalmente famoso místico 'Osho o Acharya Rajneesh. nacido Chandra Mohan Jain (1931-1990), que admiraba a Gurdjieff y con frecuencia se refería a él.

La música para los Movimientos.

Cuando Gurdjieff comenzó a enseñar Movimientos en 1917, él mismo proporcionó
acompañamientos musicales con una guitarra prestada de su casero, ya que era imposible obtener un piano. Tocó valses y mazurcas que dijo que venían de un libro de estudio para guitarra, y de Hartmann declara que "tocaba muy bien". El alumno P. V Shandarovsky también participó en estos primeros acompañamientos musicales con su violin Guarneri. A de Hartmann inicialmente no se le dio ningún papel en la música para los Movimientos, y se le exigió practicarlos junto con los otros alumnos. En 1919 a de Hartmann le fue dado, el pequeño papel de tocar "acordes acompañantes" en la clase de danza Dalcroze, de Salzmann, que ella había dejado a cargo de Gurdjieff. Poco después, de Salzmann dejó sus lazos con Dalcroze para seguir a Gurdjieff. Gurdjieff les enseñó a esta clase, sus Movimientos y, más tarde ese año, usó la clase para su primera Muestra de movimientos .
Fue en el Instituto de Gurdjieff en Constantinopla en 1920 cuando comenzó de Hartmann a componer música para Movimientos con Gurdjieff, y a tocar la música regularmente para las clases de Movimientos.
De Hartmann continuó acompañando los Movimientos a través del crecimiento del Instituto, aunque otros alumnos como Rose Mary Nott y Carol Robinson también se dice que acompañaron los Movimientos en Fontainebleau.Es posible que hayan reemplazado a Hartmann en las ocasiones en que no estuvo disponible debido a compromisos musicales ajenos. Solo se le pidió a De Hartmann que anotara la música de los Movimientos desde el 30 de mayo de 1923, "sin duda en preparación para orquestar piezas para las próximas muestras de Movimientos en París. Antes de esto le debe haber sido requerido hacer los arreglos y reproducir la música en las clases completamente de memoria, basados en los dictados de Gurdjieff. De manera similar, los alumnos siempre practicaron los movimientos de memoria ya que no se
permitieron tomar notas coreográficas. Solange Claustres, quien asistió a las clases de Movimientos a partir de 1941, explicó: "Nunca se nos permitió tomar notas coreográficas, porque esta actividad reduciría nuestra primera y completa impresión, a una relación analítica o a una actitud racional.” Esta misma filosofía puede relacionarse con la música anterior a 1923. En 1923 de Hartmann había abandonado la mayoría de sus propios compromisos musicales de enseñanza y composición,
y estaba en gran parte a disposición de Gurdjieff.

 


 

El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.

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La Mirada de Carlos Matchelajovic sobre la Enseñanza de Gurdjieff

 

La atención mía es un acto vivencial, un acto Eseral. Estuve hojeando el último libro de Don Juan y encontré que entre las condiciones del Guerrero en el camino del conocimiento, o de uno que ya ha alcanzado cierto conocimiento, que lo han traducido como "acecho". El acecho es una de las condiciones para el hombre del conocimiento o el guerrero en el camino. Dejamos la palabra " Guerrero" tal vez porque es muy difícil, es algo que está muy cargado de otras connotaciones, pero el hombre del conocimiento, el vidente es el hombre que sabe ver. Éste, hombre acecha. Acecha está muy cerca de la idea de estar en constante alerta, no solamente en momentos de peligro cuando es un acto hormonal, de la inyección de adrenalina en mi sangre, eso no tiene mérito porque es la defensa de la naturaleza misma para sobrevivir o protegerse contra accidentes. Pero tiene mérito cuando YO me pongo en alerta, cuando YO estoy en acecho.
Esta condición de alerta es aprender que estoy inervando mi sistema orgánico, que tiene que ver con la sensación, la sensitividad que se pone. Normalmente no soy muy sensitivo sino solamente en casos en que me quemo los dedos, etc. pero me puedo poner que a mi mismo en este estado, en esta condición .
Un camino que también he encontrado en la dirección, de una conciencia algo acrecentada , como dice Don Juan. En realidad se deberían vivir más con una conciencia acrecentada y no estar dormido. Y no con una conciencia de sí, pero una condición de una conciencia más acrecentada, por lo menos de mis sentidos.
Es una ayuda para que yo pueda estar atento sobre lo que estoy haciendo. Porque seguramente han hecho la experiencia, si en cierto momento me pierdo en lo que hago . Es que la tarea clásica en el trabajo práctico de ver como me pierdo, si llego a verlo, y como no perderse en lo que estoy haciendo. Eso es normalmente mi costumbre en la vida. En este caso si me condiciono de otra forma o me descondiciono de esta salsa, de este sueño, este estado o esta condición de alerta puedo llegar más fácilmente a lo que llamamos la atención dividida. La atención dividida es una cosa tan obvia porque uno lo lee en Fragmentos con dos flechas y ya la mente lo toma como algo garantizado. Incluyendo que se atribuye inmediatamente esto. Cada uno que lee por primera vez Fragmentos -yo también cuando lo hice -se atribuye que ya puedo trabajar en dos flechas, es decir yo atento y a la vez dándome cuenta del objeto o del sujeto al que estoy dirigiendo mi atención. Ésas dos flechas significan una condición clave para el hombre en un camino hacia el conocimiento real. Ahí está la mente que me trampea porque eso exige una condición mía y esa condición de alerta que estaba describiendo. Es la pre-condición para la posibilidad de ponerme con la atención dividida. La atención dividida es un gran secreto y comparte el destino de todos los secretos que se revelan, es decir más se revela un secreto, más escondido está. Porque ustedes ya han tomado la división de la atención como algo tan natural, que vale la pena practicar lo que está tan a la vista. Ese es un viejo secreto que lo verdadero no vale, que lo aparente o lo evidente es el secreto y no lo escondido.
En una pequeña disgresión, así, siempre me gusta: hay una vieja relación con Dios, es decir con el Principio Supremo. Es la idea del Deos Ascondito, del Dios Escondido y hay la idea del Dios Revelado, del Dios Manifestado, del Deos Revelatis.
Dios al esconderse se revela, Dios al revelarse, se esconde. Es un koan. No traten de a resolverlo con la mente formatoria. Cuando Dios se esconde, o el Supremo Principio se esconde, se revela; cuando se revela se esconde. Eso tiene mucho que ver, regresando al tema, con lo que les acabo de decir sobre esto, que el verdadero secreto no está reconocible a pesar de que está a la vista. Y eso exige una Metanoia en nosotros para tener otra actitud hacia las cosas, hacia las ideas. Es nuestro problema, con nuestra mente y nuestra psicología, nuestras emociones, que hemos manoseado todo tanto que todo parece ya conocido, es decir no tenemos la valentía -hablo un poquito en la dirección de Don Juan -de perder nuestro miedo a lo desconocido. No nos gusta dejarlo en lo desconocido; la Atención Dividida es un secreto algo especial, algo asombroso en realidad: si el hombre puede dividir su atención, la primogenitura del hombre, ningún otro ser lo puede tener a pesar que algunos animales puedan estar al acecho y no pueden dividirse.
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Carlos Matchelajovic

 

 

 

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