GURDJIEFF ARGENTINA

 

EN BUENOS AIRES ARGENTINA GRUPOS DE BUSCADORES

Con el aporte de Carlos Matchelajovic en la Transmisión de la Enseñanza de Gurdjieff

Fue el introductor y difusor del trabajo de Gurdjieff en
Argentina
Avalado por Mme Jeanne de Salzmann, principal discípula de Gurdjieff,

Carlos llegó a Buenos Aires en 1965 junto a su esposa ;Daphne Ripman,con el propósito de abrir Grupos de Trabajo.

MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS

GIMNASIA SAGRADA

ENCUENTROS PARA EL DESARROLLO ARMÓNICO DEL SER

ENCUENTROS SEMANALES O QUINCENALES PARA UN ACERCAMIENTO

ACTIVO A LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF

ENCUENTROS INDIVIDUALES PARA LOS QUE NECESITEN UNA MIRADA

DIFERENTE SOBRE LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF.

GRUPOS DE VERANO

Y GRUPOS VIRTUALES PARA AQUELLAS PERSONAS QUE VIVAN LEJOS Y NO PUEDAN ACERCARSE.

(Sin Fines de Lucro)

 

     


Ver Video de Movimientos y Danzas de G.I.Gurdjieff

Octubre 2012 en Fundación San Rafael

Buenos AiresArgentina http://youtu.be/sjc26cQ_Y5U

 

Video de Movimientos y Danzas Sagradas 2013 Realizada el 25 de Octubre en la Fundación San Rafael-Buenos Aires Argentina

http://youtu.be/QYlK0vjQ13g

 

Video de Frases de Gurdjieff: http://youtu.be/5SdvkeAH67w

 

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Otra Página

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Video del Tchai Hané 2015

Grupo Gurdjieff Argentina comparte el Encuentro realizado en Octubre del 2015,compartiendo un Tchaijané o Chai Hané

(Casa de Té Oriental),con Muestra de Danzas y Movimientos Sagrados del Señor Gurdjieff,con un Concierto de Música Objetiva,

del Ensemble Gurdjieff Argentina y con Danzas compartidas por el público en general.

Este Encuentro fue realizado en Homenaje y Agradecimiento al Maestro de Danzas.
https://youtu.be/XB3OUsEaCuI

 

 

EN EL RECUERDO DE STANLEY NOTT

A principios de ese año Gurdjieff introdujo "La ciencia del_ Idiotismo" y el ritual de brindar por los idiotas. Al principio parecía

ser una manera de animar las comidas y hacerlas más interesantes. Pero pronto uno se dio cuenta de que aquello representaba algo muy serio y profundo para el estudio de sí mismo y de otros. Gurdjieff usaba el término "idiotismo" en parte en el sentido del griego antiguo y en parte en el del inglés medieval. Hasta la época de Donne, el idiotismo significaba el lenguaje o la lengua propia de un país; el carácter peculiar o el genio de un lenguaje, o una desviación de sus estrictas reglas sintácticas. Donne escribió en 1631: "Es el lenguaje e idiotismo de la Iglesia de Dios el que tiene que ser creído como Artículo de Fe..." En 1440, Capgrave escribió: "Sean honestos como doce idiotas, dijo San Agustín. Se refería a los doce apóstoles, pues ellos eran iletrados". Jeremy Taylor habla de "Los santos idiotas inocentes o la gente llana y simple del pueblo". En griego "idiota" significaba persona particular, y alguien que poseía algo propio. Pero Gurdjieff atribuía al término otro significado más profundo. Su comprensión de la psiquis humana era tal que cuando nominaba a una persona con su "idiota" especial parecía casi milagroso, pues daba a los otros una clave para entender el patrón de su comportamiento, aunque a veces a ésta le tomaba mucho tiempo reconocer esto por sí misma. Gurdjieff decía que la ciencia del idiotismo era un espejo en donde un hombre podía verse a sí mismo. No todos tenían derecho a ser incluidos en una de las veintiuna categorías. Aparte de los brindis, durante el trabajo diario podía llamar a una persona idiota, doorak, en el sentido opuesto, queriendo decir que era insensato.
Aunque en el Prieuré había hombres y mujeres "representantes del arte contemporáneo", como Gurdjieff los llamaba, y del arte en su máxima expresión como lo entendemos, de la música, de la pintura, del diseño, del canto, de la literatura, no recuerdo ni una sola discusión. No porque estuviera prohibido, sino que carecía de importancia comparado con nuestro propósito allí. En el ala oeste había una espléndida biblioteca de paneles de roble, una de las bibliotecas más curiosas que haya conocido: no contenía un solo libro.

El único libro que leí en Fontainebleau fue el Bhagavadgita. En la India yo había conocido a Annie Besant, quien me habló sobre el Gita y la abundante literatura india, de la cual yo nunca había oído. Después, Orage habló de las maravillas del Mahabharata, siendo el Bhagavadgita una de las muchas partes de esa gran obra. Sin embargo, hasta que estuve en el Prieuré y me prestaron un ejemplar nunca lo había visto. Fue una revelación. Lo leí una y otra vez; y desde entonces fue para mí una fuente de ayuda y de iluminación. También me sirvió de introducción al Mahabharata, el cual, efectivamente, leí de principio a fin al menos dos veces.
El Bhagavadgita llegó en un momento en que mi mente y mis sentimientos, gracias al sistema, estaban empezando a abrirse. Mi desilusión con la religión institucional y su moralidad estéril me hizo imposible continuar la lectura de la Biblia. Cuando, tiempo después, libre de las viejas asociaciones, fui capaz de leerla, su enseñanza volvió con toda su simplicidad y profundidad y con I renovada fuerza. Comencé a comprender cosas que hasta entonces habían sido incomprensibles. Proverbios que había oído cientos de veces mecánicamente comenzaron a tener una verdadera I significación. Lo mismo con los proverbios de los maestros chinos, Lao Tse por ejemplo; con la poesía sufí, con las enseñanzas gnósticas, con Sócrates y Platón, y con los Egipcios. En Some Sayings ofthe Buddha2, se encuentra una descripción casi exacta del estado de "Recuerdo de Sí" tal como lo entendemos. La medida de comprensión que fui capaz de obtener de la antigua sabiduría ha sido uno de los resultados del sistema de Gurdjieff.
Reconozco ahora que mucho le debo a la sencilla fe de mi padre. Cuando joven abandonó la iglesia Anglicana y se unió a los Metodistas de Wesley-la religión del hombre número uno que llenó su vida con una especie de felicidad interior- No dudaba que la forma de religión Wesley era la mejor que podía existir, y que al seguirla un día llegaría a las mansiones celestiales. Mi padre era un
Traducido por lí L. Woodward, Oxford, 1925 y 1939.

hombre bueno y sencillo. Yelov, el librero de Encuentros con Hombres Notables, habla de la necesidad de la gente de tener una u otra fe, y que uno no debería tratar de convertirlas a otra fe, puesto que es algo construido en ellas desde una edad temprana. Destruir la fe de un hombre, dice, es un gran pecado. Si un hombre encuentra algo que le dé más comprensión y libertad interior, y acepta esto voluntariamente, es otra cosa.
Gurdjieff era un hombre religioso, al igual que Orage -no ortodoxo, sino en esencia-. Un día durante el almuerzo hablaba acerca de cómo las enseñanzas y la imagen de Jesús habían sido distorsionadas. Dos de las visitantes de aquel día eran inglesas, que hablaban con bastante sentimentalismo sobre "Jesús y su amor". Gurdjieff dijo: "Odio su Jesús, pobre niño Judío" -con el énfasis puesto en "su"-.
Cenando un día nos dijo: "Una cosa importante. El hombre no puede permanecer por mucho tiempo en un solo estado subjetivo. Muchísimas cosas pueden surgir de un estado subjetivo. Ustedes nunca pueden conocer el estado subjetivo de otro; el estado subjetivo de dos personas nunca es el mismo, pues los estados subjetivos son como huellas digitales, diferentes para cada persona. Y nadie puede explicar a otro su estado subjetivo. Un hombre no sabe realmente porqué está furioso con usted. Usted puede decir, 'El no está furioso conmigo, su estado está furioso conmigo'. Recuerden esto, y nunca respondan con su interior, lo cual es consideración interna, y no guarden asociaciones de venganza y resentimiento. Los buenos deseos pueden ser efectivos a grandes distancias, y los malos deseos también".
Había estado escribiendo en el jardín, y vino hasta las mesas donde algunos de nosotros estábamos sentados, fuera del comedor. Empezó a hablar sobre Triamazikamno, la Ley de Tres, de las tres fuerzas, de los tres principios. La única cosa que recuerdo de esta charla fue su referencia a los antiguos Tolositas. Posteriormente, al discutir esto, uno de los alumnos dibujó el diagrama de un símbolo de la catedral de Tolosa. Puede ser visto en algunas iglesias inglesas.

Cuando lo estudiamos, vimos la conexión entre el diagrama y el Credo de Atanasio. El Credo es un discurso sobre la Ley de Tres -al menos la primera parte-y el diagrama es un símbolo de lo que es mucho más antiguo que la cristiandad. Y ahora el Credo tomaba un significado totalmente diferente al significado literal que uno había oído durante la niñez -que todos los que no creían en él, en el sentido de la Iglesia, estaban realmente condenados a sufrir en el infíerno-El Credo dice:
Aquél que quiera su salvación: ante todo es necesario que abrace 1 Fe Católica.
Menos aquél que no mantenga la Fe íntegra e impoluta: éste si duda perecerá eternamente.
Y la Fe Católica es ésta: Que veneremos a un Dios en Trinidad, y la Trinidad en Unidad:
No confundir a las Personas: Ni dividir la Substancia.
Pues hay una Persona del Padre, otra del Hijo: y otra del Espíritu Santo.
Pero el Dios del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo es todo uno: La Gloria igual, la Majestad coeterna. Tal como el Padre, es el Hijo: y tal es el Espíritu Santo. El Padre increado, el Hijo increado: y el Espíritu Santo increado. El Padre incomprensible, el Hijo incomprensible: y el Espíritu Santo incomprensible.
El Padre eterno, el Hijo eterno: y el Espíritu Santo eterno.
Y, sin embargo, no hay tres eternos, sino un eterno.
Como tampoco hay tres incomprensibles, ni tres increados: sino un increado, y un incomprensible.
De la misma manera que el Padre es Todopoderoso, el Hijo es Todopoderoso: y el Espíritu Santo Todopoderoso.
Y, sin embargo, no hay tres Todopoderosos: sino un Todopoderoso.
Así, como el Padre es Dios, el Hijo es Dios: y el Espíritu Santo es Dios.
Y, sin embargo, no hay tres Dioses: sino un Dios. De la misma manera que el Padre es el Señor, el Hijo es el Señor: y el Espíritu Santo es el Señor.

 



 

 

El Eneagrama

El eneagrama es el movimiento perpetuo y puede ser ‘vivido’ a través del movimiento de nuestro cuerpo físico.

El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos,

es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile”

que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender

por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de

construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es

una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama

esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está,

que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).


 



Las Enseñanzas Espirituales de todos los tiempos, tienen en su Esencia convergencias y puntos de encuentro comunes a todas.
 
El que no danza no conoce el "evento", (Palabra de Jesús) Cristianismo Esotérico
 
 
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ABRIMOS LA POSIBILIDAD PARA PARTICIPAR DE LOS GRUPOS VIRTUALES DE VERANO Y DE LOS GRUPOS TRADICIONALES QUE CONTINUARÁN TODO EL AÑO DE MANERA VIRTUAL PARA FACILITAR A AQUELLAS PERSONAS QUE VIVEN LEJOS DENTRO Y FUERA DEL PAÍS.ESTOS GRUPOS REALIZAN UNA BÚSQUEDA DE SÍ MISMOS EN BASE AL TRABAJO DEL SEÑOR GURDJIEFF Y SU ENSEÑANZA .LOS BUSCADORES INTERESADOS PUEDEN COMUNICARSE VIA WHATSAPP 5491151437169 O VÍA EMAIL A arca1990hoy@yahoo.com.ar.

 

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SOBRE LOS MOVIMIENTOS EN EL RECUERDO DE S.NOTT


Después siguió una serie de Danzas Derviches con los trajes apropiados. Incluyeron la danza derviche Ho Yah, originaria de Chian (Ho Yah: Oh Tú, Dios Viviente); una Gran Oración de una orden de monjes que se llaman a sí mismos "Los que Toleran la Libertad" y a quien la gente llama "Los que han Renunciado"; el Paso del Camello, proveniente de Afganistán; los movimientos rituales de los Monjes Velados de la Orden Lakum; una ceremonia fúnebre para un derviche muerto en el Monasterio de Subari, en Thershzas; también danzas de los Derviches Guerreros y los movimientos rituales de los Derviches Giradores.
Las danzas de los derviches fueron ejecutadas por los alumnos varones, aunque en algunas de ellas una o dos mujeres desempeñaban papeles menores. Los ritmos y movimientos eran vigorosos, fuertes, y positivo-masculinos. Uno tenía ante sí un cuadro, por decirlo así, del hombre como la fuerza realmente activa.
Seguidamente vino la presentación de un peregrinaje. Se nos dijo que: "en Asia, especialmente en Asia Central, existen personas que han hecho un voto para obligarse a sí mismas a sufrir por una bendición recibida o esperada y emprenden peregrinajes inusitados. Viajan a un lugar sagrado de una manera insólita o penosa, como por ejemplo dando volteretas, andando hacia atrás o de rodillas. Les mostraremos una forma de peregrinación que es común en el Cáucaso y en Turquestán. Se llama 'Midiendo el camino por medio de la propia talla'. El camino es a veces muy largo, hasta mil trescientos kilómetros. El peregrino va desde su casa hacia el lugar sagrado en medio de cualquier clima, quizá cargando un bulto de cuarenta y cinco kilogramos, y a menudo llevando algún objeto frágil, una ofrenda para el santuario. Aunque tal peregrinaje con frecuencia produce heridas que, según las ideas occidentales, deberían ocasionar un envenenamiento de la sangre, los observadores nunca descubrieron caso alguno en el que las heridas no se hayan curado al día siguiente".
Dos o tres alumnos subieron al estrado y se pusieron de rodillas, luego se acostaron boca abajo con los brazos estirados. Después
arrastraron sus piernas debajo de ellos y se pusieron de pie en el lugar que habían tocado antes con los dedos de las manos, repitiendo estos movimientos alrededor del escenario. Se dice que Rabia, la famosa santa Sufí, que "aunque era una mujer, era la corona de los hombres", peregrinó de esta manera desde su casa hasta La Meca, una distancia de varios centenares de kilómetros.
La "Pythia" era un fragmento de una ceremonia realizada en los santuarios de Hudarika en Chitral. Fue descrita como el sueño magnético de la sacerdotisa que, en la víspera del año nuevo, predice los acontecimientos que los miembros del santuario presenciarán durante el año venidero.
Se decía que las danzas de mujeres eran ejercicios preparatorios para las novicias de varios conventos y algunos movimientos pertenecientes a su ritual. Yo habia visto algo similar en el norte de la India y en China, pero nunca había visto nada comparable con la belleza, la gracia y el encanto de éstas, ni en Oriente ni en Occidente. Tenían nombres como: El Ganso Sagrado, Los Amores Perdidos, La Oración, El Vals, y así sucesivamente. Mientras las danzas de los derviches habían expresado las cualidades activas de hombría y masculinidad, las danzas de las mujeres expresaban las cualidades pasivas de la feminidad -ternura y delicadeza-. La música también, con sus encantadoras melodías, tenía una cualidad profundamente atrayente.
Para mí el momento culminante de la noche se presentó durante una serie de movimientos llamados Big Seven o El Gran Grupo. Este provenía de una orden religiosa asentada cerca del Monte Ararat, los Aisores, una secta cristiana con matices de sufismo. La serie de movimientos se basaba en un símbolo muy antiguo, el Eneagrama, construido matemáticamente como los movimientos de la orden de los Esenios Puros, fundada cientos de años antes de Cristo.
Durante toda la noche, pensamientos y emociones habían surgido en mí, recordándome por asociación experiencias emocionales vividas de danzas de hombres y mujeres que había presenciado en
la India y en China; del canto increíblemente dulce de mujeres en los templos; de los tambores; del Taj Mahal; la Esfinge; las Pirámides; las imágenes de Buda; el canto de los coros y el resonar de órganos en viejas catedrales durante la Pascua; todo lo que más profundamente me había conmovido en la religión, la música y el arte, despertaba gradualmente. Luego, la música del Gran Grupo empezó en un compás lento y solemne, casi como una advertencia. A medida que procedía, ascendiendo y descendiendo en olas de sonido, una sensación de alegría invadió mis sentimientos; al mismo tiempo, mi mente estaba fija en los complicados movimientos de los alumnos. Pero con el sentimiento de alegría estaba mezclada una sensación, no de tristeza, sino de profunda seriedad. Era como si me estuviera diciendo algo a mí y yo tratara de comprender, una escritura que yo trataba de descifrar. Entonces, cuando la música alcanzó un crescendo triunfante, se hizo la luz. "Esto", sentí, "es lo que siempre he estado buscando. ¡Aquí está lo que he buscado hasta los confines de la tierra. Aquí está el final de mi búsqueda!" Era una convicción clara, sin una pizca de duda, y desde aquel momento hasta hoy, nunca me ha asaltado duda alguna.

 


 

El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.

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A PARTIR DE 2021

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Comprendiendo que son un medio para el Estudio de Sí,en esta búsqueda de Ser y no un fin en si mismo. Los Encuentros de Movimientos y Danzas Sagradas son todos los Viernes de !9.30 a 22 hs. en Villa Crespo e incluyen Danzas Derviches,Danzas de Sacerdotisas de Templo,Danzas de Oración,Danzas de Trabajo ,Multiplicaciones según el Eneagrama,El Eneagrama en Movimiento.

 

 

 

 

 

 

 

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TRABAJO DE GURDJIEFF EN ROSARIO PARA EL 2021

Gurdjieff-Trabajo en Rosario página en facebook

es necesario anotarse con anticipación a los tel.5493416926030 (Horacio)y 5493415403303. (Silvia).Gracias

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La Mirada de Carlos Matchelajovic sobre la Enseñanza de Gurdjieff


PREGUNTA: ¿Podría hablar sobre lo que dice en las Tablas: del binario y el ternario, mayor y menor?

CARLOS: El binario tiene que ir de mayor a menor y el ternario de menor a mayor. Les recomiendo la página 368 de Fragmentos, capítulo 14 dónde están los dibujos, dónde está escrito como el Hombre vive en el binario y en los opuestos, la Ley del Péndulo: si o no, me gusta o no me gusta; agradable -desagradable; útil -inútil; caro -barato;feo -bello, es decir, estos opuestos forman nuestro mundo. No es malo en sí, por eso no está escrito aniquilar, por ejemplo poner binario y hacer una línea para cruzarla, para indicar que eso tiene que desaparecer, el binario no tiene que desaparecer, pero como la mayoría de la gente existe nada más que en el dualismo un nada más que en el binario, siempre esta en el dualismo y si son sinceros, ¿cuándo salimos del dualismo?, Muy pocas veces; por ejemplo cuando inmediatamente ponemos una justificación, entonces siempre me pongo en el derecho, no investigo realmente el punto de vista del otro. Y en el derecho romano "et oidatur alterpas", -que también se oiga la otra parte -, pero yo normalmente no escucho a la otra parte.

Este vivir en el dualismo lo tienen en la filosofía hindú con el principio del Dvaita y en toda la filosofía hindú que tratade sacar al Hombre de su vivencia de la dualidad y de llegar al A -vaita, al no dos, al no -dualismo y eso es en realidad llegar al tercer factor, la Tercera Fuerza. Éso debe crecer, es decir, del menos o de la nada tiene que desarrollarse poco a poco un ternario. Mucha gente después del 10 o 15 años en el Trabajo discuten y argumentan como en un boliche, dualisticamente, se olvidan completamente que se puede hablar con la otra persona en otra forma, con un tercer factor de reconciliación, de mutua comprensión diríamos. Ya no hay nada de comprensión sino que hay dualismo: éste enfrente de éste. Uno gana después porque es más elocuente que el otro.

PREGUNTA: Sentía que viendo lo que usted puso en las Tablas, es como usted dijo recién, sentía que todo en la vida de uno es binario, que la lógica y el razonamiento son también dos fuerzas que no se juntan nunca, y que todo eso en uno también es binario.

CARLOS:, Cómo no! La lógica formal está basada sobre el binario. Por eso escribió Ouspenski su famoso libro "Tertium Organum". Primero es dar el Organum de Aristóteles, eso es formal, así, así. Lógica: si A es A, no puede ser a la vez B. O 2 y 2 son 4, y no puede ser 5. Ésa era la lógica de Aristóteles, el primer canon del pensamiento, y todavía es nuestra esclavitud, nuestra dependencia de Aristóteles, no ha cambiado mucho, especialmente en el pensamiento. Y el pensamiento cristiano tradujo esto a la idea: carne mala, espíritu bueno. En ese dualismo ha llegado después: sexo malo, carne mala, espíritu bueno; el espíritu ya se ha mezclado con psique, esto ha creado una humanidad, viviendo completamente en el binario. El otro día hablé aquí del tiempo no -histórico, es decir que hasta los griegos y grandes culturas han vivido en un tiempo mítico, no cronológico. El mito no tiene ese dualismo, el mito siempre es unificante, ve las cosas como uno, como relacionadas, es un pensamiento analógico. Después vino Francis Bacon en la época de Shakespeare, contemporáneo -y posiblemente el autor de las piezas de Shakespeare -este Francis Bacon escribió el Novum Organum, es decir: si A no puede ser B, entonces tiene que ser siempre así, no una sola vez. La prolongación de la lógica formal en el tiempo. Después viene el audaz Ouspenski con su libro,que era un revelación, una bomba atómica, " Tertium Organum". Al escribir sobre Aristóteles y Bacon, el tercer canon: entonces A puede ser no solamente A sino B o C … este es el valor del Tertium Organum. Está un poquito a la sombra del Fragmentos donde habla de las Tres Fuerzas y que él evidentemente no conocía bien el viejo tema de lo que ustedes tienen en el libro de Adler sobre astrología y también en "La Vida en la Vida" de L. Raymond: las tres gunas, las tres fuerzas de los hindúes, las tres calidades: Rajas, lo activo; Tamas, lo pasivo o negativo,lo resistente, lo oscuro; y el Sattva, lo neutralizante, lo elevante.

Esto se ha introducido hasta en la Dietología, la misma forma que habla el Ying y el Yang en los alimentos; también se puede hablar de Rajas, Tamas y Sattva en ellos. Y ésas tres fuerzas estaban prefiguradas ya en Tertium Organum.
Con el tiempo histórico viene el pensamiento lógico y sucesivo, por ejemplo si usted tiene una visión, una intuición de ánimo, puede ser algo total, es decir que veo todo a la vez, lo intuyo todo a la vez, por ejemplo la famosa intuición cuando el filósofo Jacob Bohme, el místico, el filósofo zapatero. El miró en un espejo o en el brillo de una jarra de estaño de esa época –jarra de estaño bien pulida es como un espejo -de pronto miró y vio todos los secretos del Universo, comprendió todo el Universo. Estaba tan sobrecogido que no habló a nadie y lo mantuvo en secreto, y esto le pasó varias veces por 12 años hasta que comenzó a hablar. Después el mundo debe a él estas revelaciones filosóficas que son muy distintas de la filosofía aristotélica o escolástica; por eso se dice que es más místico que filósofo. Es una visión total, intuición que ve dentro de las cosas. Intuir en latín. Ve dentro y ve todo.

Pero la lógica tiene que ser: es esto y aquello y aquello otro sucesivamente, así es nuestro pensamiento. La dificultad en Bhavana también ,que es no tener una posibilidad íntegrativa. El tercer factor tiene posibilidad de integración, si el Hombre quiere llegar a una integridad, no solamente a una dependencia, a un estatus social con mucha plata con mucha fama, necesita un tercer factor, necesita algo íntegro, una totalidad. Trascender el binario para llegar al ternario; después asegurar el ternario para llegar al cuaternario, y después ya es música del futuro…. Esa es nuestra limitación si no hay nada más que lógica. La lógica es buena para discriminar café Torrado de otro café o azúcar blanca de negra, para eso esta muy bien, pero no está bien si eso está para explicar el mundo interior. Al otro lado de la lógica se ha hecho posible un enorme desarrollo de lo que hoy llamamos ciencia moderna, porque todas las investigaciones van desde lo inductivo -es decir investigan una laucha, después una rata, después un mono y por fin un hombre, sucesivamente es el método inductivo. Después una laucha, 10 lauchas blancas etc. y así va la cosa, eso ha hecho una inducción; y con el microscopio, el telescopio, etc.

Mientras todas las antiguas religiones -todas las religiones verdaderas nunca se basan sobre algo inductivo, sino sobre lo que se llama deductivo -es decir, que esto es así, la ley es primero: Dios habló, Dios dijo su Fiat Lux: hágase la luz. Después el científico dice: ¿Hay Dios? No sabemos. ¿Luz? ¿Qué es luz? ¡Ah!: Son ondas y otro dice: son quantos, una dice esl rectilíneo el otro dice: la luz no existe,etc. Viene después la inducción que se ocupa de todo esto; pero primero había la Gran Visión, la deducción del bien arriba, la Ley: habló el Buda, habló Alah, habló Mahoma, a habló Moisés, habló Jesús, etc. esa es la vieja lucha entre el método científico y el método religioso, con el compromiso que el científico dice: Voy a acompañar a mi familia el domingo a la Iglesia, por si las moscas, a aunque no creo en nada. Y usted va a ver por ejemplo que era imposible introducir el pensamiento de Ouspenski del Tercer Canon del pensamiento en general. Se admira el libro como algo audaz en una época, pero no lo ha generalizado, realmente no ha penetrado. El pensamiento de las gunas por ejemplo ya han desaparecido hasta en la India, es histórico, filosófico, y usted ve, la idea de pensar y vivir desde el ternario, sentir desde el ternario es ya muy difícil para los pocos que somos. Allí es cuestionable, y cómo no va a ser cuestionable para la humanidad en general. Es difícil ya para los llamados… y si hay algunos elegidos todavía no sabemos.

 


 



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