“TODO LO QUE PODEMOS HACER, LO PODEMOS HACER SOLAMENTE EN ESTA VIDA.”
LA CAUSA DE LA “REPETICIÓN”. LA SERPIENTE MORDIÉNDOSE LA COLA.
La teoría de la “Recurrencia”
(extraído de “Cuarto Camino” P.D. Ouspensky)
“Recibo frecuentemente preguntas referidas a la “Recurrencia”, de modo que quiero decir algo sobre ella, que les dé material para pensar. Hay dos razones de por qué evito hablar de esto: primero, podemos sólo hablar sobre la teoría, no tenemos hechos reales sobre eso; y segundo, no sabemos si las leyes referidas a la recurrencia cambian en relación con el trabajo. Es necesario entender estas cosas. Sabemos muy poco sobre la recurrencia. Algún día tal vez tratemos de reunir lo que se pueda tomar como confiable en todo lo que se escribió sobre la recurrencia, y ver de qué modo podremos pensar sobre ésta, PERO SE TRATA SÓLO DE UNA TEORÍA. (…)”
“Puede explicarse de otro modo. La idea de la recurrencia puede conectarse con la vida de la humanidad. El tiempo individual termina y uno se conecta con la vida de una entidad mayor: la humanidad.”
“Esto significa una sola cosa: si el hombre sigue siendo mecánico, podrá recurrir diez mil veces y no aprovechará esto. El hecho de la recurrencia no cambia nada por sí. Pero si se empieza a trabajar, se vuelve enorme; es el único principio que puede explicar ciertas cosas. PERO, DE POR SI, DIEZ MIL VIDAS O UNA SOLA VIDA SON TAN SÓLO LO MISMO.
P. ¿Todos los acontecimientos de la historia, como las guerras y las revoluciones, vuelven nuevamente?
O. Ahora estamos hablando de la recurrencia individual; no podemos pasar directamente de eso a los acontecimientos históricos. Al mismo tiempo, podemos decir que estas cosas se repetirán. Las producen las fuerzas mecánicas y las personas mecánicas, de modo que aquellas personas estarán externamente en las mismas condiciones que antes. LO QUE DEBEMOS ENTENDER ES QUE SI AHORA NO CAMBIA NADA, NADA CAMBIARÁ NUEVAMENTE. Suponga que hay algunas personas que recuerdan; ¿qué podrán hacer? Otras no recuerdan, y están más seguras de sus opiniones y menos inclinadas a escuchar a la razón. Y recordar los acontecimientos depende del recuerdo de sí. Si usted se vuelve consciente ahora, entonces, si hay una próxima vida, recordará lo que sucedió. Si no nos recordamos, ¿cómo podrá recordar las cosas y los acontecimientos?
P. ¿Eso significa que la situación de los acontecimientos mundiales será siempre la misma para mí?
O. Debe entender que cada mundo, desde el punto de vista de la recurrencia, está dentro de otro mundo. La situación puede cambiar en uno de los mundos mayores y afectar al mundo dentro de él. En relación con esto, hay muchas cosas que nuestra mente es incapaz de pensar del modo correcto. SI PUDIÉRAMOS PENSAR MÁS DEFINIDA Y CLARAMENTE, VERÍAMOS MÁS. Hay una cosa que quiero añadir en relación con los mundos. Mientras exista el Absoluto, todas las demás cosas deberán existir: no tienen derecho a morir. AUNQUE MUERAN, SE REPITEN Y REPITEN MIENTRAS EL ABSOLUTO EXISTA.
PERO TODO ESTO ES TEORÍA. EN EL SISTEMA, LA RECURRENCIA NO ES NECESARIA. Puede ser interesante y útil: puede incluso empezar con esta idea, pero para el trabajo práctico sobre usted, no es necesaria. He aquí por qué en este sistema no recibimos esta idea. Eso provino de afuera, de mí, de la literatura. Se adecua, no contradice al sistema, pero no es necesario porque TODO LO QUE PODEMOS HACER, LO PODEMOS HACER SOLAMENTE EN ESTA VIDA. Si en esta vida no hacemos nada, la próxima vida será precisamente la misma, o habrá leves variaciones pero ningún cambio positivo. Si la recurrencia existe, no podemos cambiarla. HAY SÓLO UNA COSA QUE PODEMOS CAMBIAR: PODEMOS TRATAR DE DESPERTAR Y CONFIAR EN QUE PERMANECEREMOS DESPIERTOS. Si hemos de retornar, no podremos detenerlo. Estamos en un tren, los trenes están yendo hacia alguna parte. TODO LO QUE PODEMOS HACER ES PASAR EL TIEMPO EN EL TREN DE MANERA DIFERENTE: “HACER” ALGO ÚTIL O PERDERLO DE MODO ENTERAMENTE INÚTIL.
El Eneagrama
“El Eneagrama
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El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos,
es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile”
que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender
por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de
construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es
una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama
esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está,
que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).
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Los Movimientos de Gurdjieff
Los movimientos de Gurdjieff son danzas y ejercicios caracterizados por gestos y posturas inusuales y simbólicos del cuerpo, generalmente colocados en secuencias impredecibles. Están destinados a resaltar y desafiar la naturaleza mecánica del cuerpo, y para facilitar el Recuerdo de sí mismo. La filosofía detrás de los movimientos es que los tres centros del individuo está estrechamente vinculados entre sí, de modo que si las formas mecánicas del centro motor se alteran a través de los movimientos, los cambios en las formas mecánicas del pensamiento y del sentimiento le seguirán. Gurdjieff enseñó los Movimientos en dos períodos distintos de su vida, de 1917 a 1924 y de 1940 a 1949, sin embargo, entre estos períodos fueron practicados y enseñados por los alumnos de Gurdjieff. A partir de 1925 se practicaron los Movimientos en los grupos de Orage en Nueva York, y desde 1936 hasta 1938 también fueron practicados por los grupos de Ouspensky en Inglaterra, y por los grupos de J. de Salzmann en Francia. Solo fue en la primera época de los Movimientos que Gurdjieff y de Hartmann compusieron la música de acompañamiento.
Gurdjieff enseñó Movimientos por primera vez entre 1917 y agosto de 1924, y alrededor de veintisiete de estos movimientos son recordados y practicados hoy. Estos incluyen los Seis Obligatorios, que son movimientos preparatorios tradicionalmente practicados al comenzar las clases de Movimientos, danzas "derviches rítmicas", danzas fluidas de mujeres, varias danzas rituales elaboradas como “La gran oración” y “Iniciación de la sacerdotisa” así como las “de trabajo” que imitan ocupaciones tradicionales de campesinos como tejidos de alfombras, zapatería y hilado de lana. Estos Movimientos fueron practicados por los alumnos de Gurdjieff hasta seis horas al día durante su estancia en Tiflis, Constantinopla
Berlín, y en la Prieuré en Fontainebleau. En la Prieuré los Movimientos se impartieron en el Gran salón de Estudio, que estaba decorado en un estilo orientalista opulento y abierto a los visitantes a ver sesiones de cinco horas los sábados. El célebre empresario de ballet Sergei Diaghilev asistió a algunas de estas sesiones, cuando tomaba un descanso del trabajo sobre el ballet de Stravinsky Les Noces, y aparentemente deseaba incorporar los Movimientos de Gurdjieff como un artículo novedoso en su temporada de Ballet Ruso. Se presentaron los Movimientos de Gurdjieff al público en una escala mucho mayor con grandes muestras dadas en 1923 en el Théatre des Champs-Élysées en París, y en 1924 en varias ciudades americanas, que incluían actuaciones en el Carnegie Hall y Neighborhood Playhouse de Nueva York.
Estos Movimientos tempranos contrastan con los Movimientos más abstractos y geométricos de la última fase de Gurdjieff. Los Movimientos posteriores, que son entre uno y doscientos en número, fueron coreografiados entre 1940 y 11 de octubre de 1949, dieciocho días antes de la muerte de Gurdjieff. La instructora de alumnos y Movimientos, Solange Claustres, informó que durante este período Gurdjieff enseñaba al menos un nuevo Movimiento en cada clase, que se daban semanalmente. Los treinta y nueve Movimientos de esta última fase que Gurdjieff aceptaba como completos, se conoció como la Serie 39, aunque en sus últimos viajes a América
añadió siete nuevos Movimientos a esta lista. Estos cuarenta y seis Movimientos son conocidos juguetonamente como los “americanos 39”, aunque en Europa solo los treinta y nueve Movimientos originales se reconocen como parte del conjunto. Se agregaron partes de canto a algunos de los Movimientos posteriores. En la Fundación casi solo enseñan los Movimientos de esta fase posterior a los grupos.
Los alumnos Jeanne de Salzmann y Jessmin Howarth fueron figuras destacadas en la preservación y la enseñanza de muchos de los Movimientos después de la muerte de Gurdjieff. Bajo la dirección de Salzmann, se realizaron diez películas de archivos de Movimientos por parte de los grupos franceses, ingleses y americanos de la Fundación en París desde 1960 hasta 1974. Se basaron en las meticulosas notas coreograficas de Howarth, y fueron hechas para documentar los Movimientos para la
posteridad. No están disponibles para el público en general. Los movimientos siguen siendo enseñados en un proceso de transmisión coreográfica hoy en día, en los grupos ortodoxos cerrados de la 'Fundación' Gurdjieff, establecidos después de la muerte de Gurdjieff por su sucesora de Salzmann, y grupos independientes Gurdjieff (independientes de la red de la Fundación). Estos grupos rara vez organizan actuaciones públicas. De hecho, la mayoría de los grupos de la Fundación atesoran los Movimientos escrupulosamente, enseñando a los miembros a largo plazo solo fragmentos para asegurar que el conocimiento de los Movimientos se mantenga dentro de estos grupos.
La única secuencia de Movimientos publicada oficialmente aparece en la secuencia de cierre (entre 1 hora 29.28 y hora 38.24 minutos) de la película de Peter Brook de 1979, una adaptación del libro Encuentros con hombres notables de Gurdjieff. Aquí Brook representa seis diferentes Movimientos realizados por miembros de los grupos de la Fundación, algunos de los cuales fueron enseñados directamente por Gurdjieff. Sin embargo, estas actuaciones, que fueron supervisadas por de Salzmann, fueron ejecutados deliberadamente con leves alteraciones. En todo caso solo se muestran breves extractos de Movimientos. El hecho de que las imágenes de los Movimientos están ampliamente disponibles en YouTube demuestra que los grupos de la Fundación no han tenido éxito en ocultar los Movimientos de la exposición pública. Muchos de estos clips de YouTube representan actuaciones de Movimientos dados en ashrams de la India dedicados al internacionalmente famoso místico 'Osho o Acharya Rajneesh. nacido Chandra Mohan Jain (1931-1990), que admiraba a Gurdjieff y con frecuencia se refería a él.
La música para los Movimientos.
Cuando Gurdjieff comenzó a enseñar Movimientos en 1917, él mismo proporcionó
acompañamientos musicales con una guitarra prestada de su casero, ya que era imposible obtener un piano. Tocó valses y mazurcas que dijo que venían de un libro de estudio para guitarra, y de Hartmann declara que "tocaba muy bien". El alumno P. V Shandarovsky también participó en estos primeros acompañamientos musicales con su violin Guarneri. A de Hartmann inicialmente no se le dio ningún papel en la música para los Movimientos, y se le exigió practicarlos junto con los otros alumnos. En 1919 a de Hartmann le fue dado, el pequeño papel de tocar "acordes acompañantes" en la clase de danza Dalcroze, de Salzmann, que ella había dejado a cargo de Gurdjieff. Poco después, de Salzmann dejó sus lazos con Dalcroze para seguir a Gurdjieff. Gurdjieff les enseñó a esta clase, sus Movimientos y, más tarde ese año, usó la clase para su primera Muestra de movimientos .
Fue en el Instituto de Gurdjieff en Constantinopla en 1920 cuando comenzó de Hartmann a componer música para Movimientos con Gurdjieff, y a tocar la música regularmente para las clases de Movimientos.
De Hartmann continuó acompañando los Movimientos a través del crecimiento del Instituto, aunque otros alumnos como Rose Mary Nott y Carol Robinson también se dice que acompañaron los Movimientos en Fontainebleau.Es posible que hayan reemplazado a Hartmann en las ocasiones en que no estuvo disponible debido a compromisos musicales ajenos. Solo se le pidió a De Hartmann que anotara la música de los Movimientos desde el 30 de mayo de 1923, "sin duda en preparación para orquestar piezas para las próximas muestras de Movimientos en París. Antes de esto le debe haber sido requerido hacer los arreglos y reproducir la música en las clases completamente de memoria, basados en los dictados de Gurdjieff. De manera similar, los alumnos siempre practicaron los movimientos de memoria ya que no se
permitieron tomar notas coreográficas. Solange Claustres, quien asistió a las clases de Movimientos a partir de 1941, explicó: "Nunca se nos permitió tomar notas coreográficas, porque esta actividad reduciría nuestra primera y completa impresión, a una relación analítica o a una actitud racional.” Esta misma filosofía puede relacionarse con la música anterior a 1923. En 1923 de Hartmann había abandonado la mayoría de sus propios compromisos musicales de enseñanza y composición,
y estaba en gran parte a disposición de Gurdjieff.
El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.
La Mirada de Carlos Matchelajovic sobre la Enseñanza de Gurdjieff
En el Trabajo se habla de un defecto principal o un rasgo principal que se forma muy temprano en la vida de un niño. Después se acepta, se lima, se cepilla para que sea sociable; pero es curioso, porque este rasgo existe y se manifiesta. Después se conecta con la personalidad y cualquier cosa pasa. Este rasgo viene de muy lejos, de otra existencia tal vez. Y ahora el re -ligarse es prácticamente lo más importante del Trabajo. Todos los principios del Trabajo podríamos prácticamente formarlos con palabras del RE, de un RE, como prefijo; RE; de un nuevo atrás, atrás en este sentido no es atrás en el sentido del progreso, sino un regreso. Por ejemplo: re -cordarse, es decir recordar el corazón. Lo más importante en el hombre es el Corazón Espiritual, no el corazón que bombea sino el corazón que puede formarse en el lugar etérico, etéreo, que está en mí, como algo que es en realidad la verdadera inteligencia. La verdadera emoción, todo esto es el corazón, siempre como símbolo, lo solar en nosotros.
Se habla en los Primeros Cristianos , de San Pablo que habla de esto, pero se ha olvidado esto. Por ejemplo, si alguien le habla a un cura de la Inteligencia del Corazón, no le va a gustar, pero esa es la verdadera inteligencia. En inglés es REMEMBER, remembrarse, nosotros estamos dismembrados, es decir tenemos muchos yoes, muchas tendencias, muchas manifestaciones contradictorias: pesimismo, optimismo, avaricia, ambición, mala voluntad, negatividad, euforias, y muchas otras cosas; y todo esto existe y es oscilante. Tenemos una idea estática de nosotros, pero no es así, somos muy oscilantes , se ve como el estado de ánimo el de uno cambia constantemente, lo digo, y uno normalmente no se da cuenta, uno puede verlo en la frente del otro, en los ojos del otro… pero este cambio, es anímico, justamente dictado por el ego, y no como me re -ligo, re -ligandome con la fuente, con lo que realmente soy.
Podemos decir que Trabajo es también re -organizar mi vida, re -ligar mi vida, re- Interpretar mi vida, porque yo lo he interpretado en una forma mecánica: soy así, asá , este estatus; es decir estoy interpretando, pero re -interpretándome a mí mismo, mi vida; re -interpretarlo… es tremendo en realidad, y el hombre puede llegar con su conciencia a re -interpretar su vida, que es una renovación. Re -re -re ¿no?
Remembrarse corresponde al viejo mito que ustedes recuerdan, tal vez de los egipcios, el desmembramiento de Osiris, o Set, como pacientemente después busca la parte femenina: Isis y el hijo Horus, busca después las partes, etc. Es un mito eterno y así también, buscar otra vez todas estas partes y llegar a algo en una dirección más integral. Eso no es un progreso. Nosotros tenemos la ilusión del progreso que nos muestra el mundo, la tecnología, la alta tecnología, que en sí es admirable, pero no es progreso en el sentido espiritual o interior. Interior es re -gresar a la patria, es el hijo pródigo que tiene que regresar a la fuente, a lo que realmente es, a su Padre. Por eso hablamos de re -patriación. El mito de Isis es la gran repatriación de Ulises. Está expresado en todas las enseñanzas incluyendo en Belcebú con las palabras: "Todo viene del Uno, y todo quiere regresar al Uno". Ese es el gran drama de la vida: uno sale del Uno, cuando uno nace como bebé es todavía íntegro, después viene la mente y en cierto momento dice: -cuando ya deja de hablar en tercera persona -el mundo y yo, papá y yo, mamá y yo. Antes era todo uno, no habría separación. Después viene la separación, la separación de todo. Y esta separación a la vez incluye una atadura, la ego -ligión, que es una atadura, porque está separado de la re–ligión. No confundan religión con progreso y no confundan con confesión.
Como es mi práctica en este sentido?. Ése es el mensaje de todas las Enseñanzas. No hay que caer en un cierto sectarismo, como es posible en la gente en varios grupos, ponen un nuevo ídolo, u otro ídolo, unos ponen a Gurdjieff y otros ponen a Krishnamurti, otros ponen a maestros tibetanos, a lamas, etc.; el nombre idoliza todo, pero no entiende que los mensajes de todos en realidad, tienen una verdad y una forma de cómo acercarse a esta verdad. Eso estaba escrito en las Tablas una vez: en el lado izquierdo:´ Hacia la llanta; eso es, hacia el mundo que se mueve, hacia la rueda de la existencia en la cual estoy, el Bhava Chakra, esto se mueve, caleidoscópicamente, más conocimiento, más bienes, más ideas, más posesiones, más, más, más, y el otro lado, de la derecha es el regreso al cubo. El cubo es la verdad, la llanta es la apariencia. Los dos existen en la rueda, en la misma rueda, pero ¿cómo me muevo, en qué dirección? ¿Voy hacia la separación, hacia la multiplicidad, o regreso a la Unidad? Todos estamos un poquito deslumbrados por el progreso técnico que en realidad es un proceso involutivo porque crea más cosas, más modelos, más sofisticados, con más posibilidad de materiales; pero eso no es evolución sino que es involución, dentro de la involución se multiplica todo. En la evolución todo se simplifica y regresa más al Uno, en la dirección del Uno. A eso Gurdjieff llama el Yo Único, el Yo Real, el Yo Soy.
Esto es en realidad para buscar. Constantemente yo estoy en esto. Yo admito que soy, tengo un ser y soy, pero soy siempre esto o aquello: soy feliz, soy triste, soy rico, soy pobre, soy ambicioso, soy negativo, soy optimista, soy esto o aquello,… pero ¡YO SOY! casi se puede llegar como una´ yoidad ´ en mí. La palabra en inglés es más fácil se llama The I Amness. Eso no existe en mí. Por eso en Bhavana también se va en esta dirección.
Cada uno se identifica con una parte, y no ve que todas las Enseñanzas y Religiones auténticas es algo más profundo, es re- religarse a lo que viene de atrás de mi auténtico pasado.Yo podía constatar en el Perú, que todos los indios allí son cristianos, pero su mundo de imágenes interiores son los dioses del quechua, de los productos del quechua, todo viven todavía en el mundo de los antepasados. Si esto no cambia entonces la conversión es solamente exterior y eso hay que respetarlo.
¿Cuál es mi mundo arquetípico? La palabra´ religión´ no existía todavía en la época del Cristo. Es una palabra que primero la usó San Agustín. Todas estas Religiones y Enseñanzas, incluyendo la nuestra que en realidad también es una Enseñanza Religiosa no confesional, como el Budismo Tibetano, que es una Enseñanza Religiosa para llegar al origen. ¡Ah, mi origen… mi origen!
Pero en todos nosotros en realidad vive una nostalgia, algo como una disatisfacción que como bebé no tenía, pero después viene, porque me he alejado de mi origen. Ahora estoy muy lejos de este origen, pero puedo reencontrarlo. Si me muevo desde la llanta hacia la dirección del cubo. Esta rueda tiene muchos rayos. No importa a través de que rayo me muevo al interior. Uno se mueve al interior por Mohamed, otro por Buda, otro por Cristo, es decir que esto se mueve a través de la multiplicidad hacia el Uno. No es dejar la multiplicidad, y no ser la multiplicidad. No es dejar la alta tecnología, pero no ser la alta tecnología, eso existe también y se puede usar, ¿por qué no viajar en Jet? ¿Por qué no viajar en Jumbo, en el nuevo Air Bus?. Y hasta puede uno acoplarse a cientos y miles de personas que en Estados Unidos ya han pagado de antemano su viaje a la luna, ¿por qué no?. Pero si esto existe en mi, eso tiene que ver con mi corazón, que Yo Soy.
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Y para no extendernos demasiado, podemos recordar un dicho "Todo lo real es una tríada". Aunque no lo comprenda ,todo en el mundo es tres, por eso el número tres es tan importante. No quiero entrar en las técnicas, en la geometría, la aritmética y todo esto, pero de todos modos… una tríada tiene muchas formas en los Mitos, en el Cristianismo, como la Trinidad y en las Tres Fuerzas de Gurdjieff, y una es la Santa Reconciliación. Nosotros no conciliamos, hacemos un compromiso, como es necesario en la vida: y damos la mitad pero la verdadera Reconciliación es una Reconciliación de los opuestos, y eso no existe en uno, porque yo vivo en el sí o no, mi ego no permite una reconciliación de los opuestos. Usted habla a una persona que es fuertemente negativa, y cuanto más usted le demuestra su bronca es cuanto más la otra persona va más y más hacia el lado de la negatividad.
Esta reconciliación de los opuestos es algo del mundo más espiritual, es un Hidrógeno muy alto, y es algo más allá de la ego -ligión, que vive en los opuestos, y estos opuestos son irreconciliables, como vemos constantemente en los conflictos políticos, en las guerras, etc. Todos tienen que agotarse en sus discusiones, pero siempre es repetir y repetir y no aprender nada. Las guerras no son tan terribles en sí, porque cada vez hay más gente; han matado 50 millones en la Última Guerra Mundial, que parece un número enorme, pero la explosión demográfica lo compensa; pero lo terrible es que el hombre no aprende de esto; lo terrible del hombre en sí es que no aprende de sus propios conflictos. No aprende de su propia guerra interior, porque no es una Guerra Santa, es una guerra sucia.
Para completar una mirada hay una palabra que podríamos introducir que no existe en ningún diccionario todavía, que podríamos llamarla trans-ligión. Trans, es más allá, ser más allá. Yo tengo que vivir en este mundo, pero no es necesario que soy completamente de este mundo.Raghava. No es necesario que me identifique con todo, no es necesario que me identifique conmigo mismo tanto. Es tremendo como el hombre se identifica consigo mismo y toma todo por garantizado: así, asá, el ego. Esa trans-ligión es algo nuevo, porque es como antiguamente los romanos tenían su Pontifex, su Maximus, el Hacedor de un puente. Todavía la palabra existe en el Pontífice, como nombre del Santo Papa. Es decir necesito un puente hacia el otro lado. Ese puente puede ser hasta peligroso a veces, es muy delgado. Hay un teatro que aquí muy poco se conoce, el teatro No de los japoneses, donde detrás del escenario hay un muy pequeño pasillo y un cuarto. Y eso dura todo el día. La gente no aguanta todo el día, salen de vez en cuando, toman café, helados, comen, y después regresan o bien se aburren. Pero este día es una larga cosa de 12 o 14 horas, y los actores, que son verdaderamente dedicados, meditan detrás de esto, son recogidos consigo mismos, y después por el pasillo pasan al escenario, hace su drama, sus gritos, cosas que son ajenas para nosotros y después regresan otra vez por el puente, por el pasillo. Si yo pudiera tener una actitud análoga, es decir, vivir en el escenario el drama de mi vida, hasta auto-dramatizandome como me gusta tanto, Oooh!. Auto-dramatizándome y después regresar a algo tranquilo, a mi cubo, a mi cuarto, a mí mismo, donde soy. Esto me daría un puente hacia algo. Se dice que el espíritu no se da por herencia. Lo espiritual no se puede agarrar, lo mental sí es agarrable, pero lo espiritual no. El espíritu un es el Ruaj, es el Ruaj que hiciera al Nashamash, y para eso necesito un puente, hacia lo más alto, más espiritual, todos necesitamos un puente, trans-ligarnos hacia algo más alto. Nosotros quisiéramos bajar todo a nuestro nivel, incluyendo la Enseñanza.
La Enseñanza es en realidad una Trans-ligión hacia algo más alto que es el verdadero sentir del hombre. Lo puedo expresar en Hidrógenos en Centros Superiores; no importa son sólo palabras, pero el Acto Eseral, el acto de mí trans-ligándome hacia algo más alto; está en mi, está por encima de mí. En las Tablas de la Ley estuvo puesto una vez: "El Trabajo o está por encima de mi". Y vean ustedes como uno ve el Trabajo o: "tal vez el próximo año voy a ir a otro Grupo, voy a avanzar, voy a tener más conciencia, voy a tener más y más y más. Ahí está, por delante mío. En realidad es por encima de mí. Y me falta trans-ligarme a esto, porque yo solamente veo según mi mirada habitual.
Tenemos tres temas, ahí está la parte reconciliadora que puede reconciliar el mundo del ego con todas sus facetas con nuestro estar en el mundo necesariamente y hacer las experiencias en el mundo que son necesarias y tratar de conocerme a mí mismo, a mi origen, como dice en el Budismo Zen: ver la cara que tenía antes de nacer, mi cara original que está detrás de la máscara. Nos olvidamos, que todos tenemos una máscara, que todo el mundo tiene una máscara pero ¿que está detrás de esta máscara?. Allí comienza otra posibilidad. Antiguamente se usaron las máscaras y a través de la máscaras hablaron voces de un Nivel Superior, los que llamaron Dioses, que hablaron a través de las máscaras en el Teatro Griego ¿Quién me puede hablar detrás de la máscara?. Como hay una trans-ligión delante de la máscara hacia atrás de la máscara; donde yo soy, donde comienzo realmente a ser. Terminamos con esta pregunta. ¿Quien me puede hablar detrás de la máscara?.
Carlos Matchelajovic
REVISTA DIGITAL MENSUAL DEL GRUPO GURDJIEFF ARGENTINA VER,SENTIR Y VIVIR - UN LLAMADO PARA BUSCADORES
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