MEDICINA TRADICIONAL CHINA

El primer libro de la Medicina China tiene 2500 años A.C. Toda esa experiencia de siglos no podemos dejarla de lado, sobre todo si nos damos cuenta que este libro escrito hace 2500 años, el Nei King So Wen, el libro de la medicina interna, es un libro que aún hoy se puede utilizar y nos rinde conocimientos seguros. Es algo inapreciable el valor de la seguridad en un determinado conocimiento. Lo que ellos han escrito no son teorías, no son ideas, sino hechos. Y el acceder a la verdad es llegar a un hecho, algo inconmovible, algo que es como indestructible, es como el acceder a la posibilidad de una sanidad menta, que uno se apoya en algo firme. No solo en la terapéutica, sino por ejemplo, en la gimnasia china, el Tai Chi Chuan, los distintos ejercicios dentro del Tai Chi Chuan, a saber: el Chi Kung, que es relacionarse con la energía vital y poderla armonizar, todo eso basado en una gran visión teorética que es el Tao, del cual derivan por ejemplo, el Libro de los Cambios, el I Ching, el libro de la Guerra de Sun Tzu, todas basadas en una visión de que nada se puede llevar a un extremo; que un extremo llama al otro. Es lo que dicen los Salmos: "Un abismo llama a otro abismo." Entonces buscar esa verdadera vía media de la armonización, que esta en toda la filosofía y sobre todo en la medicina china, es algo que nosotros también de alguna manera buscamos con la homeopatía, que es el equilibrio. Míticamente, -es importante decirlo-, míticamente porque el acercamiento mítico, es el acercamiento a través del cerebro derecho a las cosas. El cerebro izquierdo es el lógico, que ante lo mítico tiene una especie de desconfianza como lógica frente a todo conocimiento mítico. Pero el conocimiento mítico tiene un acercamiento como emocional a las cosas. Refiere que el origen de la medicina, sobre todo a través de la mitología griega, fue provocado por el flechazo que el dios Apolo, dirigiéndolo contra una diosa, hiere a un centauro, que es Quirón. Apolo es el dios del conocimiento y dirige el flechazo, la herida, justo allí en el flanco del centauro, -el centauro es ese animal-hombre-, la parte superior es humana y la parte inferior es de un animal -entonces justo allí, donde se une la inteligencia con lo instintivo tiene la herida. Quirón aprendiendo a curar su propia herida, aprende medicina. Miren que maravillosa manera de explicar el origen de la medicina. Está muy en resonancia con eso que está escrito y citado por Cristo, "Médico cúrate a ti mismo", como la gran vía para curarse. Si el médico no accede de alguna manera a ver donde esta herido él, y como ver, no la manifestación de tales o cuales síntomas, sino aquello que provoca su enfermedad, aquello que lo hace inseguro, porque enfermedad es infirmus (no seguro), nunca puede realmente curar, porque tiene una aproximación superficial, al enfermar del otro. En cambio ni con verdadera visión de mi cerebro izquierdo, me puedo acercar a la totalidad de aquello que hace a su inseguridad, que es el enfermar, voy a tocar justamente este tipo de herida, aquello donde lo luminoso se desequilibra con aquello oscuro, del cual todos estamos formados. Entonces vemos que la medicina occidental, desde el punto de vista occidental justamente, el origen de la medicina esta relacionado con un flechazo. y miren que curioso, la acupuntura también nació de un flechazo. Porque los primitivos médicos habían visto, se habían admirado, -nuevamente tocamos este tema de admiración como el origen del conocimiento- que un flechazo dirigido en una cierta zona del cuerpo, había hecho desaparecer dolores crónicos. Este hecho, lo toma la parte lógica izquierda, dice: en esa zona del cuerpo había un demonio, un diablo, el origen de todos los males, que con ese flechazo había hecho desaparecer. Entonces la primera teoría que crearon los primitivos médicos chinos eran de trece sitios de elección en el cuerpo humano, morada de los diablos que producían dolores. Por lo tanto había que usar la flecha, en forma inteligente, de tal manera que con un solo golpe rápido, pudieran matar al diablo. Ahora vamos a ver como se expresó en el signo chino de medicina.

Tenemos la flecha, el signo chino de flecha es esto.
Como esta flecha no tiene fines agresivos la ponen en una caja, la protegen.
Después esa flecha tenia que ser manejada con la mano, con un movimiento ágil y rápido como si fuera un batir de alas, entonces se pone el signo de ala.
Pero tenían que manejarlo con la mano, la mano seria así en la grafía china.
Y como el médico usaba una caja con remedios, aquí tenemos la caja con la tapita, cubriendo los remedios.
Este conjunto significa Medicina en chino.

Vemos allí curiosamente la flecha. Los primeros médicos que se nombran en la Ilíada son Macaon y Podalirio, hábiles curadores de heridas, porque eran la primera manifestación en las que el hombre podía intervenir como médico; porque las otras enfermedades eran misteriosas. Tanto, que la epilepsia la consideraban los griegos una enfermedad sagrada, porque sabían como se manifestaba y no a que se debía la misma. Esto me permite abrirme un poco a la etimología de los signos chinos, que es muy interesante. La palabra etimología: etimou -significa verdadero y viene del verbo "eimi", que es, Ser. ¡Fíjense, Ser! Cuando más ser, es uno más verdadero. Y logos: palabra, pensamiento. A mi me encanta la etimología, y entre muchos diccionarios tengo uno acerca del origen de los signos chinos. Es como si uno abriéndose a eso, pudiera gozar ver como es la mente humana.

Fíjense por ejemplo, la idea de simpatía escrito en chino: El hombre, haciéndole estilizado, es este signo con las dos piernas caminando:
Y para estilizarlo hacen así:
El signo chino puede ser un signo con una sola grafía, con dos o con tres. Serian como ideas, son ideogramas, y le ponen al lado que tiene que haber dos:
La simpatía, la compasión, no puede darse en el hombre solitario; siempre tiene que estar el otro. Miren lo que en esta manera de expresar, es la simpatía:
Entonces vemos como expresaron los chinos la energía: el famoso Chi. Unieron dos ideogramas.
Esto seria una gavilla de arroz unido con algo para atarlas:
Esto lo sintetizaban así:
Pero no era el arroz material, la gavilla de arroz, sino algo como un vapor, como si fuera un vapor:
Aquello que surgía del arroz como energía, y como un halo de vapor es la energía.
Uno tiene que empezar a entrar a esta manera de graficar la cosa. Por ejemplo "decir" en chino, ¿como se escribe? Se ponen los dos labios:
y como China es un país muy frío, cuando la gente habla le sale vapor:
Entonces le agregaban este signo que seria como el rulito que hace el vapor:
Uds. ven como esta escritura china es gráfica, es hacer como una pintura.
Veamos el signo TAO, aquello innombrable, como hicieron el ideograma del TAO. Esto seria la cabeza con los pelos parados, la cara, la ceja, la boca, (todo esto mas o menos dibujado groseramente):
y este signo es como camino, la dirección:
El símbolo del cielo para los chinos era la cabeza. Lo celestial (cabeza) unido a una dirección. Este es el símbolo del TAO:
Porque todo esta en unir el cielo, o lo que significa lo celestial, con lo terrenal, la tierra. Entonces los chinos para expresar el cielo y los japoneses también, usan este signo:
Aquello que está encima del hombre. Y la tierra es la que tiene una capa de la cual surge una planta, la tierra:
Y como hicieron el signo del Rey; aquello que esta entre el cielo y la tierra, en el intermedio, haciendo de eje:

Uds. ven como detrás de estos signos, hay una vinculación de elementos, que no vienen de una mente ordinaria. Como ya haber establecido una relación entre lo visible y lo invisible, entre lo que pertenece a la esfera de lo alto con lo bajo.

Veamos ahora como la primera pagina de ese libro antiguo el Nei Ching So Wen donde están escritas, las preguntas que hace el emperador amarillo Hoang Ti a su médico Kipa. En el párrafo primero de este libro -escrito hace 2500 años-, Hoang Ti pregunta al gran maestro, "he oído decir que el hombre antiguo de hace 2500 años vivía hasta la edad de 100 años; en nuestros días, el hombre apenas llega a los cincuenta, está agotado. ¿Eso es debido a las circunstancias o es debido a la falta del hombre? Por lo menos en aquellos tiempos el rey parecía realmente inteligente, como para ya plantearle a su médico una pregunta fundamental. ¿Es el afuera del hombre, lo que hace que el hombre muera antes de tiempo, o es debido a algo que tiene adentro? Entonces el médico Kipa responde, "En la época antigua, aquellos que conocían el TAO, imitaban el Inn y el Yang. Se ponían en armonía con el destino universal. Eran moderados en su alimentación y en su desplazamiento y trabajaban sin exceso: por lo cual conservaban ya el cuerpo, ya el espíritu. Vivían siguiendo su destino, y no morían mas que después de los 100 años." Uds. ven que plantear así el objetivo de la medicina, es salir de la visión meramente de las enfermedades específicas. Es una cosa mucho mas profunda conocer el Tao. Y conocer el Tao, ¿qué significa? Significa: conocer lo que ellos llama el Inn y el Yang. ¿Para qué? Para ponerse en armonía con el destino universal. Estas son realmente palabras mayores. Porque si cada uno piensa solamente, en su pequeño destino digamos, en sus propios intereses, en sus propias apetencias, y jamás se pone a pensar que esta colocado en esta tierra, en esta nave llamada Tierra, para trabajar y colaborar en el destino universal, que por algo hemos venido acá, es porque está dormido.

Éste es un texto escrito hace tanto tiempo, y vemos como este médico al responderle, le habla desde una visión mas trascendente, como médico y no desde una visión religiosa. Porque la visión religiosa tiene esto. Por eso decía una gran estudioso del Tao, que en realidad el hombre tiene tres maneras de acercarse al verdadero conocimiento. Uno, dice, es el Tao, porque detrás está esta visión hacia la armonía que las cosas tienen en su manifestación, una manera de aparecer Yang y una manera de aparecer Inn, que no se contraponen; aparentemente opuestas pero son complementarias, así como el hombre y la mujer. El hombre -Yang, la mujer -Inn, pero son complementarios. Además que se alternan como el día y la noche. Y dice que no se pueden llevar al extremo las cosas, porque en el extremo aparece el opuesto. Uno no puede avanzar más allá del mediodía, que es el culmen del sol, porque ya comenzó en ese punto mismo donde llega a lo máximo, el opuesto. Habla de la profunda circularidad de los fenómenos, en el máximo de la noche, a las 12 de la noche comienza el opuesto.

Y esto los chinos lo han ejemplificado en líneas. La raya plena la llaman Yang, lo luminoso, lo claro. La raya cortada --- --- es lo opuesto, lo oscuro. Lo masculino-lo femenino; el día-la noche; lo seco-lo húmedo. Para decir de alguna manera el mediodía se duplican las líneas , esto seria el comienzo y final luminoso, esto seria el mediodía. Y esto el comienzo y final oscuro. Entonces para mostrar que comienza en lo masculino, lo femenino ; lo masculino en lo femenino Es una manera de expresar, y la otra es ésta, en lo oscuro comienza lo masculino Esto los chinos lo trasladan a las estaciones, y aquí tenemos, el verano y aquí tenemos el invierno En el invierno comienza algo de lo masculino, lo solar, tenemos acá, la primavera y aquí en el calor comienza a actuar lo frío, , tenemos el otoño. Vemos de golpe como estas líneas inocentes adquieren un significado; y para mostrar eso de que ningún fenómeno, si el verano quisiera seguir y seguir, naturalmente llegaría al otoño, y queriendo el otoño hacer crecer mas lo que comenzó, llegaría al invierno. En esta teoría o visión de los fenómenos, los chinos expresaron la idea que está en el libro del I Ching, que lo único que no cambia en la naturaleza es el cambio. Siempre estamos cambiando, no hay nada estático. Lo estático es la muerte. Es lo totalmente ido. El arte de aquel que conoce el Tao es imitar al Inn y al Yang. Saber esta equilibrado en la fluctuación, en el fluir, no agarrarse a nada. Fluir manteniendo algo perenne, que es el equilibrio. No agarrarse a los fenómenos, sino estar en el centro.

Por eso el gran símbolo del Tai Chi. Esto es lo oscuro, y aquí blanco, entonces en el medio de lo blanco, tiene el principio de lo opuesto, y aquí en el medio de lo oscuro, un punto blanco, para mostrar que todo fluctúa.

Este es uno de los símbolos, para expresar esta idea del cambio, de la transformación del uno en el otro, de la complementariedad. Pero los chinos habían observado, que había muchas manifestaciones. Todo lo terreno lo resumieron en la teoría llamada de los Wu Hing, en los cinco movimientos que son: la madera, el fuego, la tierra, el metal, el agua. A cada una de ellas le adjudicaron su correspondencia climatológica, alimenticia, de color (idea de complementariedad).

Cada una de ellas tiene una especie de sucesión, que llama sucesión madre=hijo. El árbol, la madera produce fuego. El fuego se hace ceniza -tierra. La tierra en su seno engendra los metales. Y el metal se funde haciendo líquido.

Vemos que el agua alimenta a la madera, la madera al fuego, el fuego a la tierra, la tierra al metal, el metal al agua.

Pero a la vez está lo que se llama la oposición:

El agua apaga al fuego.

El fuego funde el metal.

El metal corta al árbol, la madera.

El árbol cubre la tierra.

La tierra se traga al agua.

No se puede aferrarse, para el verdadero equilibrio, en la unilateralidad. Porque si yo de alguna manera exacerbo el fuego, desequilibro todo el sistema ecológico. A cada uno de estos símbolos, los chinos le hicieron corresponder con una determinada emoción y con un órgano del cuerpo humano:

La madera es el hígado.

El corazón es el fuego.

El bazo-páncreas es la tierra.

El metal es el pulmón.

El agua es el riñón.

Estos son para los chinos, los órganos Inn, que son macizos para ellos. El hígado, el corazón mas o menos, el bazo, el pulmón, el riñón. Órganos macizos, órganos de almacenamiento, y los hicieron corresponder a su vez con órganos huecos, órganos de pasaje:

Hígado con vesícula biliar.

Corazón con intestino delgado.

Bazo-páncreas con estomago.

Pulmón con intestino grueso.

Riñón con vejiga.

A cada uno de estos le pusieron una correspondencia emocional:

El hígado, tiene que ver con la cólera, el enojo.

El corazón, con la alegría.

El bazo-páncreas, con el pensamiento, la preocupación.

El pulmón, con la tristeza.

El riñón con el miedo.

Una persona que tiene muchos enojos, termina afectando su sistema hepático.

Una persona que tiene mucho miedo, se orina de miedo, -riñón.

La persona que esta triste, emite suspiros, -pulmón.

Cada uno de estos elementos tiene su propio sonido.

El sonido del hígado, es el grito.

El sonido del corazón, la risa.

El sonido de la tierra, el canto.

El sonido del metal, el suspiro.

El sonido del agua, el gemido.

Cuando una persona desahoga su enojo, (madera), se pone contenta, queda satisfecha, alegre (fuego).

Cuando uno está demasiado alegre, ¿qué comete?: imprudencias, las imprudencias traen preocupaciones (tierra).

Cuando uno se deja envolver con las preocupaciones, empieza a caer en la tristeza, la melancolía, (metal).

Cuando la tristeza lo invade mucho, termina aterrorizado, el miedo (agua).

Cuando el miedo me asusta demasiado, de alguna manera impulsa en mi a salir con el enojo, (madera).

Y así hacemos el circulo madre-hijo.

Para acabar con la alegría,(fuego), no hay mejor medio que infundirle miedo, (agua), el agua apaga el fuego.

La alegría, (fuego), apaga a la tristeza, (metal).

La tristeza apaga el enojo, (madera).

El enojo, (madera, árbol), termina con las preocupaciones, (tierra).

El pensamiento, la iluminación del pensamiento,(tierra), termina con el miedo, (agua).

Uds. ven en este inocente esquema, está como el arte de saber vivir. Además cada uno de estos elementos esta unido con una alimentación, un determinado sabor.

En el hígado, (madera), lo ácido.

Uds. ven como la gente que anda mal del hígado toma limón instintivamente. "No se por qué, pero el limón me hace bien."¿Qué está haciendo?, está equilibrando su desequilibrio corporal utilizando la energía a través del sabor, que es lo ácido.

Para el corazón, lo amargo.

Para la tierra, lo dulce.

Para la tristeza,(metal), lo picante.

Para el agua, lo salado.

Uds. ven porque a un cardíaco, que es hipertenso, se le pide un régimen hiposódico. ¿Por que?, porque si yo le doy sal, estoy dándole el elemento energético propio de su enemigo, que es el agua. Y para fortalecer el corazón necesita cosas amargas. Además acá ya vemos todos, un esquema de la progresión de la enfermedad. La hipertensión nefrógena que ataca al corazón; el corazón aguanta un tiempo hasta que va al edema de pulmón. El edema de pulmón si se aguanta va a la hepatomegalia y después a la esplenomegalia. Una vez que cerramos este circulo, el paciente ya no tiene como sobrevivir.

Esto es un esquema profundamente dinámico. Sobre esto (la dimensión cinco), los chinos crearon unas cinco constituciones. Una constitución madera, una constitución fuego, una constitución tierra, etc.; y sobre eso, combinaron la dimensión con seis (cielo), que es una combinación de los doce meridianos.

Los chinos han considerado que todo el cuerpo esta recorrido por unas líneas telefónicas, o líneas eléctricas de la cabeza a los pies.

MANO PIE

Intestino delgado...............................vejiga Tae Yang

Triple calentador...............................Vesícula biliar Yang Shao Yang

Intestino grueso.................................Estómago Yang Ming

Pulmón...............................................Bazo=Páncreas Tae Inn

Circulación-Sexualidad.....................Hígado Inn Tsiue Inn

Corazón..............................................Riñón Shao Inn

La unión de estos, el intestino delgado que es un meridiano que sigue esta línea del brazo, termina en la cabeza, y allí se une -hace una anastomosis- con la vejiga.

Los tres de arriba son los Yang y los tres de abajo, los inferiores, Inn.

Entonces los tres meridianos Yang de la mano: intestino delgado, el llamado Triple calentador y el intestino grueso.

En el pie tenemos: la vejiga, vesícula biliar, estómago, los Yang.

En la parte Inn del pie, tenemos: bazo, hígado y riñón.

En la parte Inn de la mano, tenemos: pulmón, circulación-sexualidad, corazón.

Les pusieron distintos nombres:

El gran Yang, Tae Yang.

El pequeño Yang, Shao Yang.

Yang Ming, el Yang oscuro.

El gran Inn, Tae Inn.

El Inn intermedio, Tsiue Inn.

El pequeño Inn, Shao Inn.

Cada uno de estos hace como una pequeña unión. Esto explica porque algunos síntomas que están en un determinado sector, pueden aparecer con sus manifestaciones en otro, y explica toda la unión.

Cada uno de estos tiene que ver con un determinado temperamento. Toda la medicina china es una medida de equilibrio. Hacer fluir. Cuando la energía esta perturbada, buscar donde está la causa de esa detención, de esta obstrucción. Ver donde está aquello que se ha exagerado.

Como a mi siempre me gusta hacer una gran mescolanza de cosas, les voy a leer una poesía de Charles Peguy que de alguna manera nos hace ver, como necesitamos unir en nosotros el Inn y el Yang. No podemos tender diciendo: lo verdadero está en el Yang ni lo verdadero esta en el Inn, sino siempre esa unión de los opuestos, que es en verdad el gran Tao. Vivir en armonía. Es una obra poética que se llama Le Mystere des Saints Innocents, una poesía dedicada a la dulzura y la firmeza.

Qué dulzura mi hijo

qué firmeza en la dulzura

qué dulzura en la firmeza.

La una y la otra juntas

unidas indisolublemente.

La una promoviendo la otra

la una haciendo valer la otra

la una sosteniendo la otra

la una alimentando la otra.

La dulzura toda armada de firmeza,

la firmeza toda armada de dulzura.

La una incluida en la otra,

La otra incluida en la una.

Como una doble semilla en un doble fruto de firmeza.

Una dulzura tanto mejor garantizada por la firmeza,

una firmeza tanto mejor garantizada por la dulzura.

La una llevando a la otra,

pues no hay verdadera dulzura

sino la que está fundada sobre la firmeza vestida de firmeza.

Y no hay verdadera firmeza,

sino la que está vestida de dulzura.

Esto también lo decía un gran místico Meister Eckhart:

"El amor y la luz, (la inteligencia y el corazón) se encienden cuando el rigor y la ternura se encuentran. Ira y oscuridad se inflaman, cuando el rigor y la ternura se separan."