Recordando a Carlos Matchelajovic

135 ANIVERSARIO DEL SEÑOR GURDJIEFF 13-1-90 Las Claves

En el aniversario del señor Gurdjieff, como nadie lo conoció en vida, excepto mi señora, que pudo trabajar con él ,entonces no vamos a entrar por la parte personal, pero como es una tradición, y es el Transmisor, el Maestro, el Maestro de Danza ,es el de Transmisor de la Enseñanza ,de Belcebú, merece ser recordado con lo que sea digno de lo que él nos ha traído. Lo que han leído ustedes en las Tablas de la Ley: "El Conocimiento de Gurdjieff es conocimiento clave.Pondera Tú y ¡Eureka! ¡Ah!", es algo que yo he preparado en mí por mucho tiempo y tratado de aplicar, es decir, el Conocimiento de Gurdjieff es un Conocimiento clave; eso se olvida la mayoría, porque piensan que es otro camino más, es otro sistema más, de los tutti quanti que existen en los avisos de las revistas especializadas.
Es algo muy difícil de comprender que esta Enseñanza está llena, llenísima de claves. No sé, muchos están aquí y dicen: Yo estoy en el Cuarto Camino. Pero yo no sé por qué muchos de ustedes están. Muchos me han contestado:-para mí eso es más conveniente.-Pero hay una cosa: el Cuarto Camino es muy in-con-ve-nien-te, porque es contra todo lo que realmente representa mi personalidad, y de lo cual tengo que despojarme con el tiempo ,si realmente quiero entrar en el Camino o subir la escalera que lleva a este Camino. Es muy inconveniente, literalmente, pero eso lo hace más difícil...
Dice: Ponderalo tú, y después dice algo que a muchos les va a sorprender ¡Eureka!. Eureka es una palabra que la mayoría conoce, significa literalmente del griego: "Yo lo encontré". ¡Qué maravilla en realidad cuando yo puedo decir ¡Eureka! Yo lo encontré, y no solamente que en mi mente cuando miro las Tablas dice:-Ah sí, ya sé, ya sé, ya sé!" .Eureka. Y eso da la posibilidad en el Trabajo y en el estudio de la Enseñanza de conectarse con algo muy profundo. Porque Yo encontré realmente, pertenece a mi razón de comprensión; eso es inalterable. Lo que leí y digo:-eso es así, asá; eso es un conocimiento que pertenece a la razón de conocimiento eso es alterable y puede cambiar y no es estable. Ponderar es una preparación para este ´Eureka´. Ponderar es, como Orage dijo,-el gran discípulo de Gurdjieff, que representó por siete años su Trabajo en Estados Unidos-pertenece al Ser y no a la mente formatoria. Gurdjieff, en el capítulo sobre las Religiones en Belcebú, habla también del ponderar Eseral, pero ahí está específicamente como una recomendación para salir del pensamiento lógico, formal y profundizarlo con el ponderar, y con el tiempo tratar de instalar en sí datos para que éste ponderar se haga algo así, como mi propia naturaleza, se cristalicen. Eso naturalmente es mucho, pero es solamente una indicación de las posibilidades que tiene la mente. No las posibilidades por las cuales algunos han pagado mucha "guita" para aprender control mental en tantos lados y tantos métodos. Pero eso es otra cosa, es el ponderar Eseral.
Ahora, ¿en qué situación estamos?. Estudiamos especialmente en lo que llamamos "vacaciones", algunos tal vez tienen la paciencia y el gusto de leer los libros por enésima vez, pero no se trata de la cantidad. Y ¿qué posibilidad tenemos para acercarnos al estudio de los libros? Que para nosotros es por cierto muy importante, porque existen los libros y ya es la recepción de la Enseñanza por gran parte a través de los libros, completada naturalmente por el intercambio en los Grupos, con las experiencias. ¿Qué posibilidades tenemos?. Estudiar de una manera nueva, y leer en forma nueva. Y ahí, fíjense, hay un principio muy importante en la Enseñanza, en el Trabajo: Que él Trabajo es contra la corriente , o contra la Naturaleza. ¡Uuuh! ¡Qué digo! Todos quieren ir con la Naturaleza, están todavía yendo con la naturaleza, con su Naturaleza, con su personalidad. Y muy muy pocos hacen algo contra la corriente. Si exagero un poquito, me perdonan pero... contra la corriente, contra la Naturaleza, el principio alquímico: la Obra es contra la Naturaleza.-No se aburran, va a ser pronto muy difícil ,pongan toda su atención..-
Pero fíjense, con la Naturaleza. Está bien ,a mis emociones las puedo reprimir contra mi Naturaleza. Puedo reprimir ciertas cosas, hábitos del cuerpo, pero ¿donde está dicho y quién nos ha enseñado, como ir contra la corriente con mi mente? ¡Ah!. Por qué ¿Qué pasa?. Mi mente está pre-estructurada, mi mente tiene ya su mundo de asociaciones e inmediatamente salen con su pensamiento, y tiene sus maneras muy sofisticadas, muy sofisticadas, analíticamente, psicoanalíticamente, hasta dialécticamente, lógicamente, hasta discursivamente, pero siempre es una estructura. Y yo estoy tanto adentro de esta estructura, estoy tan acostumbrado a mi mente, que no se me ocurre que puedo ir contra la corriente. ¿Qué hacer? Es un punto importantísimo y que tal vez se nos ha escapado. Seguro que hay algo de emoción que puede acompañarla, pero esta emoción también está perturbando, ofuscando, pero no para ir contra la corriente.

La mente está normalmente separada del cuerpo, pero curiosamente me recordé que hace mucho tiempo había habido algo que es una gran clave contra la corriente, es cómo nadar contra la corriente. NADAR, dice. ¿Cual es en realidad la diferencia entre un nadador y uno que solamente puede nadar si se pone unos flotadores inflables, una buena estructura, y dice: en este elemento, con esta estructura, puedo nadar. Pero no tiene la confianza del nadador que se entrega y se da al elemento y que le permite nadar libremente. Esa extraña confianza es algo,es un punto clave en las Enseñanzas Esotéricas auténticas, no lo que han leído en toda esta literatura "shmafú", eso no es nadar contra la corriente, exige naturalmente que yo sepa nadar, ir contra la corriente es más difícil, pero en la Enseñanza ¿somos nadadores?, o somos más bien los "mojadores de pies", chapoteadores,Ja,ja,já, etc. Eso es cuestión de cada uno. Pero ¿cuál es la clave?. Curiosamente, esta clave del nadar contra la corriente con la mente-a pesar que es una vieja analogía budista de Shotapana, el que entra en la corriente para ir contra la corriente, con el justo esfuerzo, contra la Naturaleza, que es lo que nos pide Gurdjieff, y que tiene mucha relación con ciertas cosas de la Enseñanza. Recuerdo que él tenía una palabra en francés que se refiere a este tema, que es la TORSIÓN. Torsión es la misma palabra como en castellano. Es una vuelta, un giro de 180°. Estoy con la corriente o contra la corriente por una torsión. Esta torsión es una clave increíble, porque él-no recuerdo las palabras-dijo que: no hay que dejar este pensamiento sólo con la mente como único instrumento, sino para hacer esta torsión, toma un aliado, ese aliado es la INTUICIÓN, de la cual habla mucho, yo no soy un experto, no puedo explicar todo, pero de todos modos para él la intuición es algo desinteresada, es algo auto-consciente, algo que puede reflejar ciertas cosas y expandirse en cierta dirección. De todos modos esta intuición desempeña un gran lugar en Bergsson, tiene mucha relación con nuestra Enseñanza, si pensamos en los Centros, entonces el Centro Instintivo tiene en la parte intelectual-mecánica, emocional, intelectual-y después hay la maravillosa clave también de la Enseñanza que muy poco usamos; la subdivisión de los Centros, entonces en este caso, la subdivisión del centro del Centro Intelectual del Centro Instintivo, sería la parte alta y allí estaría la sede de la verdadera Intuición. No la intuición en el sentido que reacciona instintivamente, sino Intuición, algo que tiene una cierta iluminación, que es algo alto, que debe conectarse ahora con el cuerpo, con la mente, cuerpo y mente, y esto junto en esta torsión está ahora respaldado por el ponderar. Y es también que, esta intuición, es algo que mira adentro, porque en realidad lo que llamamos muchas veces en la vida, intuición, es en realidad una "extuición". Perdónenme la palabra, pero es así, como la mente mira hacia afuera, también la extuición. Pero la intuición, Insight, Vipasana, es algo diferente., y esta mente, conectada en su ponderar con la intuición, y habiendo hecho está torsión-no se preocupen, es muy difícil, pero después voy a decir cómo podemos hacer para dar el primer paso-.
Tiene una característica: quiero descubrir como un cateador que en las montañas está con la actitud de ¿cómo puedo descubrir algo?. Nosotros leemos en los libros de la Enseñanza:Ah esto es esto, ah es aquello, si, si, si, conclusiones... pero no tenemos el espíritu del cateador, del descubridor y si no hay descubridor, no hay ningún Eureka, y esta alegría de encontrar algo, de haber encontrado algo, la Enseñanza se vuelve de algo seco en algo muy interesante, de algo que es como una aventura, ahí hay algo para descubrir . Y en el fondo de nosotros todavía vive esta actitud "eurística".Eurística de Eureka, de querer descubrir, y nuestra mente ahora ya esta muy malograda, muy poco eurística, ya toma los hechos, los números, pero no quiere descubrir como un niño. Cuando yo era un niño, en mi tierra habían muchos bosques, entonces salía con un pequeño tambor o contenedor, para poner bichos adentro. Entonces ¡qué cosa era esto!. Todavía siento cierta nostalgia de esos primeros años de mi vida. Todo para nosotros hoy día... entonces uno estaba asombrándose. ¡Eureka!. He encontrado un bicho, he encontrado una flor, he encontrado... ¡qué cosa!. Y he envejecido, Soy cristalizado, todo es ya conclusiones, inmediatamente catalogando. Es necesario, pero que no sea todo en la vida esto, especialmente ,no frente a la Enseñanza. Y solamente así puedo en realidad acercarme a la grandeza y a la belleza de la Enseñanza.
Fíjense qué triste es esto: me conviene esto, quiero alcanzar esto, leo estos libros para hacerme más consciente, y... ¿dónde queda la alegría, dónde queda el corazón?. Todo racionalizado, todo catalogado y todo ¡esoterizado!. Y me quedo pobre al final de la vida, porque la belleza es importante. Vivimos en la época, en el tiempo, donde todo va hacia lo frío: las artes, a lo frío, por gran parte, con algunas excepciones. La moda, ni hablar, el baile, ni hablar.-Ahora hay un poquito de recreo con Glenn Miller no? (Risas) La belleza, no?, nos falta mucho, por lo menos en la Enseñanza, entonces todo cambia. Si no sentimos esto, ¿cómo voy a llegar un día a AMAR la Enseñanza?. Y Gurdjieff dice: "Yo amo a quien ama el Trabajo". ¿Es que amo el Trabajo?. Uso el Trabajo muchas veces para mis fines, y lo adapto a mi personalidad, etc... Es algo muy difícil, no es que todos pueden inmediatamente dar el paso, es algo con el tiempo, y comprender, traer el ponderar, el cateador, la torsión. Y es como el filósofo sí, porque tengo que hacerla Yo, y es necesario que recuerde que quiero observarme. Y ustedes ven, cuántos momentos en mi vida pasan que no me observo. Después observo algo que es dramático. Pero yo no lo he querido, yo no me he propuesto esto. La observación es a propósito, con una disponibilidad para observarse, entonces ya es diferente. Y necesita una Segunda Fuerza, que es la auto-investigación, como hemos dicho, porque al observarme necesito también investigar algo que veo, que es pasivo porque yo sufro esto, porque soy esto, y muchas veces me duele, muchas veces no me gusta, y tiene su grado de profundidad. La auto-investigación, el método que Shri Ramana Maharshi puso a toda su gente. Auto-investigación. ¿Quién soy?
Y esta auto-investigación y lo que observo, no debe quedarse en la crítica, en la maldita crítica,; con el tiempo hay que buscar algo, que es lo importante: en lugar de criticar: medir. La tercera parte, mide:-Ah eso es así. Está la lucha entre una bronca y el otro que quiere ver la bronca, en uno mismo no está esto y quieren leer quién gana. Una irritación social puede ser muy importante. Ver si acepto la irritación, después investigo dónde queda la irritación, quien está irritado en mi cuerpo, tal vez hay una inervación .
Esta tercera parte llamamos Conocimiento de Sí Mismo conocimiento de Si Mismo no es algún hecho que está ahí, sino que es un conocerse incesantemente por toda una vida. Es algo dinámico, es algo que siempre, siempre, tiene sus otros lados, sus otras posibilidades y profundidades. Y eso puede ser guardado en mi Esencia, en la Memoria Emocional, en la Memoria de mi Esencia. Esa es una tríada muy importante. No se puede de un día al otro llegar a esto, pero ahí está el hombre tricerebral: el que se observa, el que se investiga y el que se conoce. Porque hay la ilusión en el Trabajo en todas las Enseñanzas en realidad, que un día voy a tener el Conocimiento de Mí Mismo, como algo que es así.
No, pero el Conocimiento de Mi Mismo tiene que crecer, tiene que ser un proceso, proceso durante toda la vida. Se puede decir que en la visión triádica sería algo completamente nuevo para nosotros. Si uno acepta que todavía hay cosas nuevas, ya es algo maravilloso que me puedo conectar con Tríadas de todo el Universo, y puedo descubrir instintivamente, con la mente instintiva, no con la razón. Si leemos un momento la figura del Eneagrama delante de nuestra visión mental-ya saben, la figura y el triángulo -el triángulo tiene 3 puntos.. Y también acá, el primer punto, el número 3, tiene que ver con el tiempo cronológico. Ahí está también el choque de aire.Yo personalmente siempre prefiero decir "gracia del aire", porque podemos asimilar del aire sustancias finas y recibir a Dios y otra vez descargarlo, como dice el poeta: es la gracia más grande de nuestra vida. Aliento es tiempo, aliento es vida, allí también hay una tríada, pero no voy a quedarme en esto; pero en el tiempo...

Después en el segundo tiempo, donde está el punto 6, se habla del Primer Choque Consciente, con él Recuerdo de Sí. Esto también tiene una secreta posibilidad de una tríada, porque Yo doy un choque consciente, hago un esfuerzo, represento algo, pero todavía no hay algo importante. Entonces pasa al punto 9 y se repite, porque él 9 es el ciclo eónico, el gran ciclo, donde se repite el tiempo como la serpiente o el dragón que se muerde su propia cola, como un símbolo arquetípico de casi todos los mitos. Pero ya hay un cierto movimiento, puede ser que este tiempo contiene algo para mí, para cada uno, para tí, para tí, para tí, para tí... que es el tiempo Kairós, el tiempo de la gran oportunidad, el momento cuando algo es posible, y una intuición en uno puede saber que ahora está abierto algo, entonces en este momento los tiempos pueden formar una nueva tríada donde algo se vuelve real. Porque estamos acostumbrados en la sociedad de codos, del progreso, que todo es un proceso como trepar, un poquito más, un poquito más, un poquito más; puede ser más rápido, mas lento, no importa, pero aquí, aplicando la Octava, se puede decir:-Ahora estoy en el Mi; ahora, el próximo paso tiene que ser el Fa, sino ese es el momento Kairós que determina esto y me da la posibilidad. Nuestros cambios en el Trabajo reales, son precisamente en estos momentos, en un intervalo de la Octava que corresponde a un tiempo Kairós.. no en una forma progresiva. Eso es un llamamiento a la paciencia de uno, porque uno está acostumbrado a hacer esfuerzos, a practicar algo como gimnasia, y no pasa nada, pero en cierto momento, cuando uno menos lo espera, algo pasa, algo es diferente, la cantidad se ha convertido en calidad.Y eso es una tríada muy importante, pero un poquito difícil porque exige una cierta auto-investigación de apertura hacia sí mismo.
Yo voy a ver si es posible, la próxima vez, hablar del paso de la tríada,del ternario al cuaternario, porque el ternario tiene que ser asegurado en el tiempo, ahora viene el cuadrado. Ese sería el próximo paso.Bergsson descubrió una gran clave, en el año 1907, y que es compatible con Gurdjieff, está torsión, porque ahí podemos hablar de ir normalmente junto con la intuición del cuerpo, contra la corriente, contra la naturaleza.
Si ustedes quieren aplicarlo 100% es imposible, pero pueden proponerse una meta, incluyendo, en estas vacaciones: leer una media página, máximo una págna, del pequeño libro de Ouspenski y Fragmentos, y con esta actitud de descubrir, leer esta parte y leer si encuentran una clave, una llave, si realmente es cierto que Gurdjieff transmitió Conocimiento Clave. Y no hay muchos instructores, maestros, que materialicen muchas claves-más éxito es cuando uno materializa cenizas...-pero materializar claves es una cosa muy grande, el problema es cómo reconocer las claves, y allí nos sirve la posibilidad de la torsión.Claves o llaves como él mismo dice, no es tan cerca de las puertas, muchas veces, y tal vez muchos van a decir:-bueno, es una clave. Pero ni no siguen buscando.
Voy ahora a la segunda parte, para llamarlo así, es una introducción, una preparación para esto con algo realmente, luego, concretamente nuevo. No es lo especialmente para darnos antiguos en el Trabajo, y para los que tienen una mente muy preparada, digamos, artistas Miguel si, si , si, ya se.
Este pequeño libro, Ouspenski dijo en la introducción que le llamó la atención cuando la gente urgió la primera conferencia de las cinco conferencias, que la gente no se dio cuenta que había escuchado algo en bellamente nuevo. ¡Já!. Y este es nuestro problema, leen los libros y no nos damos cuenta que es un Conocimiento completamente nuevo. Nosotros estamos acostumbrados a tomar otro vino con otra etiqueta, con otro precio, pero no un vino nuevo, un vino diferente, y este vino nuevo, lo echamos en los viejos odres, como dice el Evangelio. Y había un dicho en las Tablas "El nuevo vino en los nuevos odres ". Y ahora con lo que dije antes diremos qué es necesario para qué uno eche algo en los nuevos odres, en algo nuevo. Algo, nuevo algo verde, siempre verde. Porque la mayoría de las ideas son completamente nuevas, los niveles de la Conciencia, las Leyes, los Legamonísmos de lo que hablé hace dos años; en Fragmentos y en Belcebú, toda la parte del Rayo de Creación, de la Cosmología, toda la parte psicológica, y hasta el pequeño libro ya habla de él Recuerdo de Sí, pero lo manoseamos, y no nos damos cuenta qué es en realidad, que es una idea completamente nueva, justa para esta época. Hay muchos movimientos espirituales y muchos movimientos tradicionales de la India, del Budismo, y hasta del antiguo Cristianismo, de la idea que realmente para nuestra época es algo completamente nuevo, que tenemos que salir del olvido, vivimos constantemente en el olvido de nosotros mismos, debido a la mecanicidad, identificación; y Recordarse, salir del olvido, es en realidad como la gran panacea. Pero a pesar que está allí; la dificultad es que ya hay que trabajar para esto y nadar justamente con la mente contra la corriente.
He apuntado aquí varias cosas del pequeño libro primero, que las veo como claves y ustedes, por su cuenta, pueden si tienen interés releerlo con una actitud nueva, una actitud anti-lógica, ¡anti-esotérica!, anti todo, anti-mística!, como un cateador que quiere...
Otra clave es, por ejemplo, la constante confusión entre actividad cerebral y Conciencia de Sí Mismo. Actividad cerebral, grandes y literatos, poetas, escritores; tienen una actividad intelectual muy grande, pero ¿dónde está la Conciencia de Sí?
Hay una clave muy grande en el pequeño libro que después se repite en Fragmentos, que es como un postulado: llegar a discriminar entre lo imaginario y lo real . Y fíjense cómo vivimos nosotros hasta hoy día, y cómo por gran parte tomamos lo que es imaginario, todavía en nosotros, debido a la no eliminación de la imagen de sí, y todavía todo está dirigido por el Rasgo Principal, que no hemos aprendido todavía, por gran parte, a usar conscientemente, sino el rasgo nos vive, como nuestro eje, sin que nos demos cuenta, y eso es todavía cuestionable. ¿Que es imaginario? ¿Que ideas fantásticas albergo tdavía sobre mi? ¿ Qué hubiera podido hacer con mi vida? Y... en realidad ¡qué genio soy! Y no me reconoce la gente. ¡Cuánto amor yo necesito y... no me lo dan! ¡Cuánto reconocimiento necesito y no me dan! ¿Por qué no me aprecian como lo merezco? Con estas cosas puedo hablar sobre esto media hora más. Vivo todavía y sigo viviendo ¿hasta dónde? Y ¿qué es real?
Hay otra clave que es, Para despertar hay que darse cuenta que estoy dormido. Ahora, tiene también una cosa imaginaria para todos nosotros. ¡Hasta lo místico! ¡Hasta la Virgen!, hasta Brahma! Hasta Satchitananda!, pero en realidad qué es despertar a mi realidad. No es un fantástico trance a lo místico, sino a mi realidad como a mi propia naturaleza. Después darme cuenta de mi propia nulidad. Eso es real, y no cuando despierto y me digo:-Que cosa, que grande soy, qué cosa ya he realizado en la vida, que gran persona soy!. Si quisiera, ninguna mujer podría resistirse en realidad. Así pensaba yo... (risas).
Pero fíjense, todo esto de despertar a la propia nulidad es algo muy grande y eso justamente necesita la torsión de la mente. La mente ordinaria quiere algo, agregar, y aquí se trata de disminuir, es... la realidad. Y esta cuestión, qué es imaginario?, qué es real en mí?, a esto no puedo contestar con la mente, porque mi imaginación va a decir:-sí, eso es lo real, eso ya es real, pero en realidad exige un gran catear, un gran explorar, un gran ponderar para llegar a ver, es como una de estas cuestiones de ser: ¿Quién soy yo?. Es un acercamiento a esta cuestión: ¿Qué es lo real en mi hoy?.
Algo preparado con una nueva mente contra la naturaleza, y no con mis imaginaciones, con mi personalidad, con la corriente de mis auto-jactancias, de mis auto-alabanzas, de mis auto-estimaciones; ahí puedo descubrir algo muy importante.
En el pequeño libro, hay una última cosa: Imposible conocerse sin conocer sus defectos. Bueno... defectos... sí, sí, algunos tengo, pero no es para tanto. Y hasta qué punto soy realmente capaz de no auto-tranquilizarme a través de mis topes, sino de realmente hacer esta torsión de la mente, y contra toda mi personalidad, mi imagen, y ver qué son realmente mis defectos, investigarlos. Me hace sufrir, pero sin Sufrimiento Voluntario no hay el realmente un Trabajo. Necesito esta fricción. Y más puedo bajar en mi propia profundidad, más posibilidades tengo de descubrir realmente como Soy en realidad. Uno tiene casi una superstición frente a sus defectos. Cómo vivimos en una sociedad de codos, de éxito, de reino de la cantidad, entonces todo quiere ser algo; el defecto es una debilidad, pero es una debilidad solamente cuando es inconsciente, cuando un defecto es consciente, esa misma energía puede recuperarse para transformar en algo positivo y mi defecto puede convertirse en una virtud. Por eso el viejo tema de ir al interior de mi tierra rectificando. (De los alquimistas).
Vamos a acercarnos un poquito a Fragmentos. Llama la atención que en Fragmentos se dice que uno piensa o está prácticamente con la idea que tiene un solo cerebro, es decir, hemos hablado mucho y hemos oído, leído, que el hombre es un ser tricerebral. Admitimos la existencia de los Centros, pero en la práctica vivimos en el último ´ yo ´, según mi estado anímico, según mi pensamiento, según mí idea, y eso lo pongo casi en absoluto con el último ´ yo ´, porque me olvido del anterior, el próximo todavía no ha aparecido. Ese es el estado de la identificación, si salgo de la identificación hay otras posibilidades.
Si veo cómo reacciono normalmente, veo también que reacciono muchas veces con un solo cerebro, reacciono emocionalmente, la emoción también busca sus justificaciónes con la mente, y busca al cuerpo como aliado para envenenarse más. Cuando estoy con mi mente, también veo las cosas en una sola perspectiva, y muy poco me doy cuenta que en realidad podría aplicar aquí la intuición y salir de esta perspectiva. Perspectiva es como ver todo desde un rincón. Lo ideal sería lo a- perspectivico, no digo anti-perspectivico, sino lo a-perspectívico, en el sentido privativo. Eso sería el hombre libre de sus prejuicios, de esos rincones, de sus perspectivas, de un solo cerebro.
Svolibrunolniano, de Gurdjieff en Belcebú; se puede traducir:Svo: libre; y eso es cuando podemos salir del surco de un reaccionar con un solo cerebro. Además no se reconoce los diferentes niveles de Ser. Nosotros estamos acostumbrados a admitir la existencia del hombre. La existencia se gradúa según el estatus, según el dinero, según sus posesiones, según su personalidad, según su apariencia, según la gente que es muy poderosa, hasta los grandes artistas y que no gustan tanto y no aplicamos Niveles de Ser. Por ejemplo, uno puede ser un gran cochino, lo admiramos igual porque tiene fama. El mundo está dirigido completamente por una valorización equívoca, porque no valoramos el Ser sino lo que el hombre ha hecho en su existencia. Por ejemplo, es muy visible en actores, como Gurdjieff dice y con razón: la mayoría de los grandes son enfermos porque están considerando tanto, y además si uno ve las crónicas escandalosas y los admiramos, porque no nos regimos por él Nivel de Ser, nos dejamos impresionar por la personalidad; nos dejamos impresionar por el conocimiento de una persona, no por él Nivel de Ser. Esa es la gran dificultad de la gente que acepta encargarse con la dirección de un Grupo. El Nivel de Ser es importante, no solamente el conocimiento.
Después hay algo para variar un poquito de lo psicológico a lo cosmológico. Cuando entra el capítulo siete en Fragmentos, la cuestión de la Octava con todas sus derivaciones, comienza algo que es la discontinuidad de las Vibraciones. Eso es algo muy importante, porque la ciencia cuenta con la continuidad de las vibraciones en aumento o en disminución. Es un hecho,-no sé cómo es en las mujeres-cuando era joven me gustó mucho acá en Buenos Aires en el subte, ponerme allí y ver al conductor, mirando la vía y uno ve como él maneja la manivela del electromotor, y cuando quiere llegar a un cierto máximo, de pronto Rooom! hace un gran movimiento, es decir, no puede ser: tic,tic, sino en cierto momento desconturbado porque el electromotor en sus momentos de vibraciones es discontinuo, no sé si me comprenden. El electromotor no puede hacer 120,130, 140,180, 10,10, 10, progresión aritmética, sino en cierto momento hay saltos, y esto se necesita porque hay un ralentamiento de las vibraciones, una retardación de las vibraciones que evidentemente es una Ley Intrínseca. Ustedes pueden probar un poquito en forma más barata si en casa tienen una puerta que tiene mal engrasadas las bisagras y hace ruido, entonces la oyen chillar y ven como el chillido va continuo o discontinuo, después me cuentan. (Risas).
Pero fíjese, lo curioso es que se había perdido este conocimiento. Como Gurdjieff anduvo mucho , según Belcebú, en los conocimientos de los Babilonios, Sumeros, tal vez se conectó con esto, porque eso es realmente ¡una llave! Porque los Sumeros, los Babilonios seguramente también, descubrieron, según se dice, está discontinuidad de las vibraciones al mirar el movimiento del viento a través de un trigal. Tal vez algunos de los que están acá habrán visto qué maravilloso movimiento ondulado se produce cuando el viento pasa sobre los cereales, los trigales,: ¡es una belleza increíble!. Y de esta forma han descubierto, en estas ondulaciones, que la inclinación de las espigas no estaban siempre igual en cada onda, sino que en cierto momento se han densificado estas espigas; ellos lo conectaban con el número 9; yo no sé mucho de esto, pero es interesante que allí había un conocimiento que se perdió y Gurdjieff trae este conocimiento que no se encuentra en otra parte. ¿Qué importancia tiene está discontinuidad de las vibraciones con sus retardaciones?. Hace posible la aplicación en el Rayo de la Creación. El Rayo de la Creación al principio con los números sólos, no sería lo mismo, o cuando él introduce la Octava que da al Rayo de la Creación una vida móvil diferente, con sus intervalos y con su movimiento dentro de la Ley de Octavas. Esto se aplica también-si me permiten decir-a la Tabla Diamantina de Gurdjieff, a la Tabla de Hidrógenos y de Alimentos. Allí también, ustedes ven, no hay algo continuo: Hidrógeno, Hidrógeno, Hidrógeno, sino que hay una discontinuidad con los intervalos. Es un principio evidentemente muy importante, una clave. Ahora es cuestión de ustedes sin pueden descubrir otra clave.
Regresamos un poquito a lo psicológico. Hay una clave que no es muy visible, y que no nos gusta cuando la leemos: Que nos mentimos incesantemente. ¿Por qué? ¡Cómo puede ser! Yo sé cuando digo una mentira! ¡¡POR LOS TOPES!!. Los topes, que no permiten ver la contradicción, el otro lado, sino que ven siempre un solo lado, y lo justifican, lo adornan, etc. A medida que se rompen topes puedo dejar de mentirme. Recuerdan de Fragmentos, que la mentira está explicada como una segunda barrera en el hombre: miedo y mentira, en el camino. Y fíjense cómo es en la práctica ¿Es que realmente estoy mintiéndome?. Si voy con las herramientas de la torsión, y ponderando, cateando, tratando de observar, es algo muy raro. Uno se ha repetido tanto que es una persona inteligente... que no puede imaginarse otra cosa. O un hombre que dice toda su vida:-Yo soy una persona correcta-. La otra parte que no es correcta, muchas veces no le doy importancia por el auto-tranquilizador. Uno es natural: así pienso, así siento. Se dice incesantemente mentiras ¡es terrible!. Y solamente cuando despierto y soy sincero conmigo mismo, la cosa puede cambiar. Porque con esta mentira no puedo llegar a ser realmente Quién Soy, todavía hay mucha imaginación en lo que creo que soy.
Después hay algo que hablé un domingo en la quinta, que es: un postulado en Fragmentos.ATENUAR LA CONSTANTE PRESIÓN QUE LA PERSONALIDAD EJERCE SOBRE LA ESENCIA. ¡Ah! Esencia, tal vez ni conocemos ni sabemos que es nuestra Esencia, porque vivimos tanto en la personalidad, y tenemos tanta relación con la personalidad que ¿ La Esencia dónde queda?
Voy a decirles una analogía, si la repito no se molesten, que es la homeostasis, que la atmósfera aquí está constantemente tratando de aplastarnos, pero hay una muy sabia institución de la naturaleza, y tiene tanta presión desde el interior que no me aplasta, y hasta si uno ve algo tan parte frágil como el mosquito,... esta ley de la homeostasis permite que yo viva en la atmósfera que constantemente está aplastándome. Lo mismo pasa con mi personalidad. Mi personalidad siempre está subyugando toda mi vida, hasta hoy, a mi Esencia no la deja vivir, no la deja desarrollar, no la nutre. El ejemplo en Nicoll, que pone en un lado la personalidad en un círculo gordo con un signo activo, y al otro lado una pequeñita con un signo negativo; ahora es menguar y aumentar este lado pequeño. Por eso primero es darnos cuenta que yo estoy aplastando a mi Esencia en cualquier momento, y muy raras veces le doy la oportunidad para salir... Y más una persona que sabe de todo, y que tiene una gran capacidad. Está bien todo lo que tengo, pero ¿Dejo vivir a mi Esencia? ¿Cómo lo hago?. Yo he visto mi pobre Esencia en mí también, hasta que aprendí a nutrirla un poco. Es lo más importante en nosotros, sin esto no puedo madurar.
En el hombre su esencia es su semilla, la cual se realiza en el momento de la cópulación de los padres. Así la esencia ya es algo irreversible y que después va a mostrarse en la vida. Por eso está dicho otra clave en Fragmentos: "La vida viene desde arriba". Y fíjense, todos pensamos que la vida viene de abajo, de las células, de los primitivos seres, de radioladios,diatomeas, pero si uno se pregunta ¿cómo puede vivir esta inteligencia de las formas simétricas y geométricas, y la belleza de, justamente una diatomea, o de un copo de nieve, que es una inteligencia, como dice: Dios geometríza como dijeron los antiguos, esta inteligencia no puede venir de abajo. La inteligencia usa el material, y así la Esencia usa mi materia también. Este material se desarrolla, como embrión, y después... Esta semilla tiene ya un sello, en la naturaleza, es decir, manzana, pera,nuez, lo que sea, una manzana no quiere ser una pera, no puede serlo. Pero curiosamente en el hombre, debido a su personalidad, no hay una seguridad que mi personalidad realmente quiera cumplir con el destino de mi semilla. Destino. Alguien ha dicho que este destino es auto-electivo, que es casi la idea del karma, que mi Esencia es lo mismo ya en esta vida porque la elegí. Ese es otro tema.
Esta semilla en realidad quiere ser cuidada, como un jardinero que cuida la planta para que después madure. ¿Cómo voy a tratar de hacerlo si no me conecto con mi Esencia? ¿Qué me separa tanto de esto? Otra vez son mis topes, porque mis topes quieren, como dice en el libro, enterrar por gran parte ni Conciencia Moral, mi Verdadera Conciencia, que Gurdjieff llama "Representante de Dios en Nosotros". Qué maravillosa que es que nuestra Conciencia Moral es el Representante de Dios en Nosotros. No mi beatería. A medida que me conecto más con mi Conciencia Moral, y allí otra vez la mente y la intuición en conexión con la emoción pueden ayudar a que me pueda conectar.
¡Hay que aprender a llorar mucho sobre sí mismo! Sobre lo que soy en realidad, y lo que todavía no soy. Sentir arrepentimiento y remordimientos sinceros. La Sagrada Ley del "AIEIOIUOA", otra gran clave en Belcebú. No nos arrepentimos normalmente, porque la personalidad tiene su rebote. No acepta que yo pueda sufrir por mi Conciencia Moral; pero allí está el camino hacia mi Esencia.
Y si después me pregunto realmente ¿Qué es esencial en mí?. Muchos nos hemos casado, tenemos una profesión, y puedo darme cuenta que en toda mi vida he aplastado mi propia Esencia en favor de algo que quería ser: rico, artista, etc. Pero ¿Qué quiere realmente mi Esencia? ¿Para qué estoy yo destinado? ¿Cuál es realmente mi destino?. Y si no llego a conocerlo, entonces la vida es como haberla vivido en vano. Yo no puedo ya a mi edad, retroceder, pero todavía puedo despertar en mí y reconocer en mí lo que realmente mi Esencia quiere.
Atenuar esta presión y para llamarlo así, que mi vida interior y exterior esté en equilibrio, es decir, que mi vida exterior no oprima la vida interior. A mí me gustan los neologismos -la homeostasis, de una psico- homeostasis. Normalmente, miramos hacia dentro de la misma manera como miramos hacia afuera, y eso tiene como consecuencia, que lo interior se convierte también en un exterior. Ahora aprender con esta combinación de la torsión de la mente y la intuición, a mirar el interior realmente desde el interior, entonces esta relación puede cambiar.
Una clave en la Enseñanza, en Fragmentos, que personalmente me es muy cara para mí y quisiera ponerla todavía. Todos leído el libro con los números de la Tabla de los Alimentos y la Tabla de los Hidrógenos, la Tabla Diamantina. Seguramente van a decir que es muy interesante, pero ¿Qué clave hay en esto?. Muy especial y que no lo veo como clave. Me ocurrió esto cuando ví la formación de tríadas ascendentes y descendentes. En realidad, si uno lo ve en los diagramas, todos los Hidrógenos y la tabla de Alimentos son tríadas que suben o que bajan. Aquí hay algo muy interesante: una tríada ascendente siempre comienza con una fuerza pasiva, lo que se llama Oxígeno, no con un Carbono. Lo más conocido es el ejemplo de la comida, es un Oxígeno, este Oxígeno tiene que ser trabajado con algo superior y preexistente para que se forme el quimo, etc. No quiero repetir, es cuestión de buscar la Tabla. De todos modos; pasivo. Y ¿qué importancia tiene esto? Es un... Así Es. Pero para el Trabajo es una enorme llave, porque solamente cuando un hombre en el Trabajo puede hacerse pasivo para ser trabajado, ¡para ser maleado! ¡Para ser forjado! ¡Para ser sacudido! ¡Para ser pinchado!, y ¡no rebote! ¡Y no dar coces contra el aguijón!, solamente entonces puede realmente subir en la tríada para una subida en el Trabajo. ¡Y qué difícil esto! ¡Cómo comienza todo este Trabajo, tantos argumentos tiene todavía, tanta cosa es, tantos residuos, entrenamientos y entrenamientos y ¡qué difícil es hacerse pasivo para ser trabajado!porque cada uno rápidamente pone su: ¡hasta aquí nomás! Y ¿dónde está mi "hasta aquí nomás" en la personalidad? ¡¡Ahí puede comenzar el Trabajo!!.
Los que han leído el pequeño libro de Herrigel "Zen y el tiro con arco", han visto que el hombre aprende a hacerse pasivo frente a templar el arco y tirar, comienzan primero a realizar realmente su tarea, antes es un falso querer, activo, porque todo lo que yo pongo en lo activo es en realidad una tríada en descenso. Eso no lo quieren creer, porque mi personalidad tiende a ganar el Trabajo, quiere manejarlo a su manera: es igual, esto está bien, eso no . No es ser ciego y dejar cualquier facultad crítica, sino hacerse disponible para el Trabajo. Y si vemos que poco en las reuniones hay disponibilidad para el Trabajo, cada uno mantiene sus reservas, sus ideas. Eso de hacerse pasivo no es una pasividad dependiente, no de una pasividad inconsciente, no es la obediencia del cadáver, ¿comprenden esto?. Si no que es una pasividad de YO SE que me hago pasivo; YO SE que es necesario hacerme disponible y pasivo para ser trabajado. Esa situación es importante para el Trabajo del Grupo. Hay mucha obstinación, no?. No importa si el instructor es un gran maestro o no, si sabe discriminar entre influencia B y A, ya es importante y necesito cualquier persona que sepa algo más que yo, que puede trabajar sobre mí, me hago disponible. En inglés suena un poquito mejor, es hacerme a mí mismo disponible, mayself available, si yo me hago a mí mismo disponible, no solamente con mi personalidad. Esta influencia pasiva, es en todo, en el arte, en la medicina, yo puedo hablar por ejemplo de mi propia experiencia en la música. Yo quería realmente forzar las cosas, y más me forcé y más malogré y mas podía relajarme, hacerme disponible, más posibilidades tenía.
También es una relación humana. Por ejemplo, si proyecto inmediatamente mi personalidad sobre el otro, obedeciendo, entonces tengo una actitud que ya hemos llamado en los Grupos; una actitud convexa, es decir, que yo no doy suficiente espacio para que el otro entre en mi espacio, que no me aplaste, eso no ,sino que yo me haga concavo. Yo recibo en esta curva concava al otro, haciéndome pasivo, haciéndome cóncavo, entonces es algo diferente puede estar en la relación de las personas. Viejo tema.
... esta clave de todo el Universo está formándose haciéndose algo pasivo y lo activo trabaja sobre esto y lo neutralizante, la relación de lo que está arriba se conecta con lo que está abajo, según Gurdjieff, para realizarse en el medio. Este medio otra vez debe convertirse en una nueva fuerza. Activa, entonces baja; pasiva, y sube a la próxima fase. Yo lo he visto como un Eureka muy grande para mí, porque llevaba conmigo una pregunta no solucionada, porque siempre me han conmovido las últimas palabras del Fausto. La última línea de estas estrofas es: "Lo eterno femenino nos eleva". Lo eterno femenino nos eleva. Desde los 17 años y tenía en ese momento 40 y tantos años, traté de explicarmelo, me gustan mucho las mujeres, pero inmediatamente ¿Cuál es el valor objetivo? La Gran Madre, el gran amor, lo suave que vence a lo duro, etc. Yo nunca podía comprender eso. Y cuando lo ví en esta Habla de Hidrógenos, que son números pero tenía en ese momento un ¡Eureka! Emocional muy grande, porque allí comprendí. Hacerse pasivo, ser pasivo para elevarse. Esa es nuestra gran oportunidad. No una falsa pasividad. Lo Eterno Femenino Nos Eleva.
Quiero un Eureka también para ustedes; nunca es tarde para un Eureka. Es lo maravilloso de la vida, si estoy abierto interiormente, pasivo. ¡Y que gran alegría es tener un Eureka!.
Ahora, con la primera parte de lo que se ha dicho, no es posible de un momento a otro hacer esa Metanoia, es la Torsión de Bergsson. Eso no, pero yo puedo poco a poco probar, media página, aplicarlo, aplicarlo; y cada uno según su capacidad.
Quisiera otra vez recordar las palabras en esta manera, si hay posibilidad que ustedes o muchos salgan de esta relación casi seca, racional, que tengo con la Enseñanza, con algo que le falta belleza, y está Enseñanza es muy, muy bella, no solamente profunda, original, sino es muy bella.
También Belcebú, que parece insondable, pero hay una belleza increíble en esta obra. No entiendo tanto de Belcebú hasta hoy, pero no me preocupa, tengo muchas posibilidades de un ´Eureka´en Belcebú.
Carlos Matchelajovic