Convergencia con la Alquimia 9/1/85

 

La convergencia que existe en una tradición más que milenaria, es decir la Alquimia y la psicología y la Enseñanza de Gurdjieff. A primera vista parece que no hay mucho contacto. Puedo solamente escoger ciertos puntos, porque el tema es demasiasdo amplio, y trasciende mis posibilidades. La Alquimia es una tradición muy antigua y que existe bajo otros nombres en la antigua China, en Persia, en la India, en el Egipto, y lo que aquí nosotros conocemos como alquimia es la parte que en el occidente está representado por el tiempo medieval hasta más o menos el siglo XVI y XVII, y en la parte árabe también, esto conocemos muy poco.

A través de todo esto, vemos que había una Alquimia para hacer oro, eso es una de las partes, digamos materiales que no vamos a tomar en cuenta y la psicología de la transformación de almas. Transformación en el hombre de lo más grosero a algo más fino. Es así que había una parte metalúrgica de la Alquimia, que fue usado al mismo tiempo para un trabajo interior, pero esta parte no podemos considerarla, sino consideramos la parte de la psicología y de la enseñanza de ellos. La mejor forma para familiarizarnos con esto, es la de buscar unas “fórmulas verbales”, como las llama Gurdjieff. Las fórmulas verbales en muy pocas palabras dicen mucho y tienen la ventaja que no cambian durante los siglos, porque justamente como son tan cortas, no hay necesidad de traducción. Esa fórmula verbal, la primera que vamos a usar aquí es una fórmula en latín. Nos vamos a referir a todas las fórmulas en latín: OMNIA AT UNO, significa: TODO VIENE DEL UNO. Ese es uno de los principios más importantes de la ciencia objetiva, según Gurdjieff. En el capítulo XIV de Fragmentos, Ouspensky explica como Gurdjieff habla de la ciencia objetiva, comienza con el principio de la unidad de todo y la multiplicidad ya dentro de la unidad, y la unidad dentro de la multiplicidad, entonces todo viene del Uno. Es un pensamiento muy difícil porque nosotros pensamos en una forma de yuxtaposición. Ponemos históricamente una cosa acá, otra acá, otra acá y otra acá, nuestro mismo aparato no está instruido en una forma de pensar desde la unidad. Tal vez, si uno se ocupa mucho tiempo con lo que se llama en el este: Mandalas; estos círculos con ciertos centros transmiten el pensamiento desde una Unidad; para nosotros es difícil pero hay que darse cuenta que existe esta posibilidad.

Para comprenderlo todo,uno tendría que ser Uno como dice la Alquimia. En su propio libro Gurdjieff lo muestra. Todo viene del Uno y lo expresa así: Todo viene del Todo y retorna al Todo, eso él lo llama en forma analógica, el Rayo de Creación el Gran Ensembluizar General. De este pensamiento podemos ir al próximo punto, que dentro de la Alquimia y de nuestra Enseñanza hay algo que podemos llamar el Trabajo. Los alquimistas lo llaman, OPUS, la Obra, entonces esta obra es contra la Naturaleza: contra natura.

Sería bueno que Uds. a pesar que no conozcan estas fórmulas, algo se grave en Uds. porque es una obra muy importante. ¿Qué significa esto? Lo que hemos dicho muchas veces en las reuniones, el Trabajo es en realidad río arriba, no río abajo, pero muy fácilmente dicho y muy difícilmente realizado porque todo el mundo quiere comodidad y quiere nadar con el río; con el río de los dólares, con el río de las comodidades de la sociedad de consumo, etc.,etc. El hombre huye un poquito del esfuerzo, lo hace cuando está identificado,pero lo hace también para cruzar el océano en un velero, normalmente el hombre común y corriente huye de este esfuerzo y no quiere comprender que tiene que ir contra la corriente, contra la Naturaleza, y en este caso también contra su propia naturaleza; el mismo quiere ser solamente Naturaleza y no desarrollo interior. Es como remar contra el río y no tener la actitud de un viajero que quiere ir a Mar del Plata y va a la terminal de omnibus o al aeropuerto o donde sea, esperando que le llegue Mar del Plata a él. El tiene que viajar con muchas incomodidades y con muchas dificultades imponderables, eso necesitamos comprender, que el Trabajo es siempre contra la Naturaleza, podemos también decir contra la mecanicidad. La Naturaleza en sí es buena ,pero si todo es mecánico y quiero solamente asegurar la continuación de la especie, en este caso no tiene interés el desarrollo interior más allá de sus capacidades naturales.

Todo lo que es la enseñanza alquímica o de Gurdjieff o Sufismo o Budismo Zen, en realidad trata de desarrollar al hombre donde la Naturaleza lo abandona, así como lo dice Gurdjieff.

La base de la Alquimia parte de una premisa: que todo sale de la materia prima. La materia prima para los alquimistas es una masa confusa. El hombre tambien es materia prima, toda la gente que entra a un Trabajo como este, en realidad es materia prima. Naturalmente nadie quiere ser materia prima, cada uno quiere su manera, su manera de pensar, su ego-voluntad, su punto de vista, y su manera de sentir, y nadie quiere en realidad hacerse materia prima para hacerse maleable, ese es el gran problema. Como materia prima,es algo que podemos llamar: el Caos antes de la Creación, porque la Creación no es lo que conocemos según la Biblia, y según otros mitos, no es una creación de la nada sino que es una creación en el sentido de un ordenamiento del caos en un mundo estructurado según ciertas leyes. Las leyes de la Enseñanza que conocemos a través del Rayo de Creación y del Mantenimiento y de la Creación del Mundo, Ley de Tres, Ley de Siete, etc., etc. A esta materia prima, los alquimistas la llaman la materia confusa, la masa confusa, esto significa que yo tambien soy una masa confusa, hay que reconocerlo. No me consta realmente, visto desde un punto de vista superior soy todavía una masa confusa. Después lo vamos a ver en un proceso alquímico como se manifiesta esta masa confusa.

Tal vez podamos decir: la confusión de lenguas, que conocemos todos. En nuestro pensamiento hay una Babel, la conferencia de Ginebra, etc., todo demuestra esto. En la vida individual también, es decir, hay muy poca comprensión y lo mismo podemos decir de las funciones, hay una confusión en las funciones: donde deberíamos sentir, pensamos; y donde debemos pensar muchas veces sentimos en una forma irracional; donde vale la pena callarse, hablamos; y donde debemos hablar muchas veces nos callamos; es decir, hay una confusión.

Esta materia prima, está bajo el Gran Principio del trabajo de la Alquimia: SOLVE ET COAGULA. Ese postulado es muy importante porque justamente nuestra Enseñanza tiene una similitud muy grande, en este sentido, una convergencia con la Alquimia, porque todo el Trabajo primero tiene que ser un disolver, no en el sentido absoluto, químico, sino en el sentido de deshacer algo que está falsamente compuesto, entonces eso se llama SOLVE es como un imperativo que debe primero disolver y después coagular.

Nosotros a través de los libros estamos en un gran peligro que quisiéramos ya coagular, es decir cristalizar y fijar donde en realidad todavía nada está disuelto o puesto en potencialidad. Por eso muchas veces en el Trabajo parece negativo que comience con deshacer las cosas, des-cristalizar algo y no con la parte de ya poner encima de lo que uno es, algo nuevo. Ese es el gran peligro de las enseñanzas orientales que comienzan con el “hacer”, con el yoga. No es el yoga un problema, sino como lo aplican, es decir con un hombre tenso con todas sus represiones, todavía no es una potencialidad. El con todas sus mentiras y con todo lo que quiere, le ponen encima algo para fijarlo. El resultado no puede ser positivo.

Ahora vamos a una de las Grandes Leyes. La primera Gran Ley que pone Gurdjieff es la Ley de Tres, el Triamazikamno, como lo llama en su libro. Esta Ley de Tres es la ley de las Tres Fuerzas, que es un mensaje increíble para nuestro mundo de re-descubrir un pensamiento, un sentimiento, un actuar y que todo está bajo la Ley de Tres Fuerzas y no de Dos. Nosotros conocemos normalmente solo dos, porque somos ciegos a la tercera, por eso no hay comprensión muchas veces, estamos bajo la Ley del Péndulo: esto es bueno o es malo, esto me gusta o no me gusta, soy positivo o negativo, estoy triste o estoy alegre, y sigo al péndulo de la vida, y en esta ley del péndulo falta la Tercera Fuerza.

¿Cómo tienen los alquimistas esta Ley de Tres? Ellos tienen tres principios importantes en sus operaciones, en todos los procesos, y tienen tres sustancias que llaman: Azufre, que es una fuerza activa; así como nosotros caracterizamos la primera fuerza: positiva, activa, que es una agens, que actúa, es la fuerza del impulso, del deseo, etc. Después tienen otra: segunda fuerza, un segundo principio que es el Patiens, que sufre, que es una Sal para los alquimistas. Y hablando de sal o de azufre, no hay que considerar solamente la parte química sino la parte alquímica; las características cósmicas y psiquicas de una sustancia, como dice Gurdjieff, como él ve también la materia. Y la Tercera, sería el Mercurio. El Mercurio es azogue en castellano y mercurio tambien. Ellos llaman Ambivalent, ambivalente, móvil, inteligente, etc. Esos tres principios están en el hombre constantemente trabajando y trabajan en forma todavía confusa en la materia prima. Supongamos el Azufre nos transmite ya la idea que es de fácil combustión, es inflamable, y como el hombre es constantemente inflamable, no en el sentido de la combustión externa, sino en el sentido de la constante excitabilidad que tiene. Con cada pequeña cosa me dejo excitar. Una primera fuerza completamente malgastada es lo que me sucede. La Sal está constantemente en mí por muchas partes mojada, entonces no se puede usar bien porque ha formado una salsa, como la misma palabra lo transmite: SALSA. Esta salsa es como un pantano adentro mio, un pantano psicológico, una salsa psicológica de la cual hablamos en las reuniones. Esa salsa que no permite que algo auténtico aflore. Y el Tercero, es una vez aquí, otra vez allá, que no es usado como un Principio neutralizante o equilibrante. Ahora esos tres tienen una característica en el Trabajo, es decir: Todo el Universo esta basado sobre la Ley de Tres, sobre Tríadas que se forman –lo pueden leer en Fragmentos- tríadas, que se forman de manera descendente, así se forma el Universo: tres, seis, doce, veinticuatro, etc. Esas tríadas se proyectan así: que un punto activo se conecta con un punto pasivo, -y como Gurdjieff dice en su libro “lo que está arriba se conecta con lo que está abajo para realizarse en el medio”-, entonces lo activo y lo pasivo se conectan y forman algo en el medio. El medio otra vez se vuelve activo, se conecta con algo pasivo, para realizarse en el medio, y así una y otra vez. Si ponemos nombres, podríamos decir alquimicamente: Azufre activo que se conecta con una Sal pasiva, para obtener como resultado, un Mercurio de distintos niveles, de distintas densidades. En el lenguaje de la Enseñanza: un Carbono, un Oxígeno y Nitrógeno. El Nitrogeno otra vez se convierte en Carbono de la proxima tríada, baja al Oxigeno, y se convierte otra vez en Nitrógeno que se convierte otra vez en Carbono, etc. Esta concatenación triádica, -no importa si ponemos el nombre: carbono, oxigeno y nitrogeno, o ponemos: azufre, sal y mercurio- es el principio de lo que Gurdjieff llama, el proceso Harnel-Miatznel, con una de sus palabras raras. Este proceso es también conocido por los alquimistas. Porque primero nos dicen los libros solamente azufre, sal y mercurio; lo ponen así, como las otras enseñanzas tambien lo ponen como primera, segunda, tercera; pero no ven el concatenamiento. Hay procesos que son también ascendentes, pero la ascendencia es a través del comienzo con lo pasivo, en este caso: comienza el proceso con un oxígeno. Un oxígeno en la Tabla de Alimentos –yo no puedo aquí poner todo- un oxígeno es pasivo, es la comida que entra y es trabajada por un Carbono, por algo muy alto llamado: jugos gástricos o enzimas. El resultado es un producto en la Tabla de Alimento que comienza con el quimo. Esas serían tríadas ascendentes comenzando por la parte pasiva, descendentes comenzando con la parte activa. Lo importante es que siempre un Nitrógeno es para el tránsito a la próxima tríada. Sin ese tercero, no es posible el tránsito a la próxima tríada, entonces solamente la Creación del mundo y el desarrollo triádico sea en mi vida, en la Naturaleza o donde sea es posible por este tránsito del tercero que otra vez va al uno. Dicen los alquimistas: NON FIERE TRANSITUM: NO PUEDE SER HECHO EL TRANSITO HACIA LO ALTO A MENOS QUE SEA POR EL MEDIO. El medio es el tercero, entonces tenemos una correspondencia muy importante ahí.

Ahora la Segunda Ley Fundamental para la Creación y el Mantenimiento del Mundo, del Universo es la Ley de Siete, la Ley de Octavas que Uds. conocen. Podemos sin hacer una “tour de force” decir que tambien existe esta septuplicidad como un fenómeno integral, como dice Gurdjieff. Esta septuplicidad también existe en la Alquimia. Por dentro de muchas versiones en los distintos procesos en la Alquimia, que puede referirse a unos siete procesos básicos, que vamos a investigar uno despues de otro. Estos procesos básicos son : el primer proceso es una SEPARATIO, una separación. Vamos a ver después, que no es en el sentido de quitar parte. Después viene la CALCINATIO: la calcinación, pero tampoco en el sentido químico sino en el sentido de algo que tiene que ser tostado, algo que tiene que ser friccionado, algo que tiene que ser mortificado. Después la SUBLIMATIO. Después viene como un salto, casi podríamos decir que aquí hay una octava. Esto es como un DO, como un RE, como un MI, y ahora la DISOLUTIO, disolver. Después la DESTILATIO, destilación. COAGULATIO y COCCIUM, cocción. Primero viene una separación, después una calcinación: un Trabajo como una segunda fuerza casi, y una sublimación hacia algo más fino y después una disolución, no en el sentido de disolver en la nada, sino disolver en todas sus potencialidades. Ya puedo anticipar que todos los que estamos aquí no estamos en realidad plenos, en el sentido de todas las potencialidades que tengo. ¿Por qué? Porque tengo muchas cosas reprimidas, entonces no soy pleno, no soy realmente disuelto, tengo falsas tensiones, etc.

Tengo el gran paso de este MI al FA, que es el primer intervalo de esta octava.

La separación, ¿qué nos ocurre aquí? Los alquimistas tienen otra palabra para esto: en griego la palabra SPAU, que significa en realidad, dividido, pero tambien en el sentido de sacar la espada. El señor Cristo dice: “he venido no para traer la paz, sino la espada”, que no está dicho en el sentido militarista sino en el sentido de la separación, pero una separación interior, psicológica, física; porque constantemente vivo como si fuera una unidad, no me separo de mí mismo, ¿me comprenden? No me separo porque soy mi ultimo yo y este ultimo yo me atrapa, me avasalla constantemente, ¿por qué? Porque pienso que soy este yo, pienso que soy este pensamiento, me identifico con mis funciones, soy mis funciones. Cuando alguien me dice algo desagradable, una crítica, inmediatamente reacciono en forma negativa, porque soy este pensamiento, no me separo de este pensamiento. No me separo porque me tomo como mi Trabajo, entran de su manera, con las manos escondidas, o con una forma arrogante, con una forma tímida, con una forma insegura, pero no con una forma natural. Entonces no me separo de mis funciones, las funciones forman una salsa y esto significa en realidad que los elementos tierra, agua,aire y fuego como los conocemos en el occidente, no están en su lugar, no estan bien jerarquizados, porque Uds. tal vez conocen a la entrada en la Casa del Trabajo hay una puerta de madera con vidrio atrás que simboliza una tetrarkys, son diez vanos (huecos), abajo hay cuatro que representa el elemento tierra, lo firme. Yo tendría que necesitar algo firme pero no lo tengo porque estoy inseguro, vivo arriba en mis angustias, en mis negatividades, en mis tensiones, en el pecho o en mi cabeza, etc. Esta tierra firme no tiene su lugar porque el agua está sobre lo que baso, me baso sobre mi emocionalidad, por Ej. : el agua está abajo, la tierra está arriba: se hace un pantano, se hace la salsa; o el aire que está en este lugar que está bajo del agua, esta excitado, así como pasa en mi pensamiento, que es lo más visiblemente excitado. Esta separación, para regresar es un proceso básico y por mucho tiempo, porque no hay que pensar que una vez me he separado y ya está todo hecho, sino que es un proceso, que me acompaña porque está octava tambien es una formula acumulativa; primero la separación que queda siempre, después la calcinación, como vamos a ver. Esa separación es en todas mis cosas, no tengo que hacer cosas al principio. Deshacer lo que falsamente estoy haciendo, por eso decimos: el hombre no puede hacer. El hombre no puede hacer porque lo que hace no es realmente un hacer, primero hay que deshacer. Hay que des-aprender la forma como he aprendido siempre, eso es el gran proceso de la separación, hay que des-condicionarse con todos mis gestos, todo está condicionado por mis pensamientos, por mi estado de ánimo, y esto hay que des-condicionarlo.

Una de las cosas importantes que pueden leer en Fragmentos es donde Gurdjieff dice: “ a menos que el hombre sea dividido en dos, podemos decir separado en dos, el Trabajo no ha comenzado”. Eso es también donde dice “yo y Ouspensky”, o “yo y Petrov”. Esto podemos traducirlo así: “yo y Gomez”, “yo y Perez”,”yo y Gonzalez”, etc. Ahí hay un yo de otra parte, entonces soy dos. Este yo debe conectarse con un observador, en una parte, el observador observa algo que no es él, entonces no debe identificarse con la parte que observa, no la que debe criticar en realidad, lo que nos pasa, inmediatamente que nos observamos, vamos a ver que no podemos porque lo que vemos, lo juzgamos o lo modificamos, etc. Por eso es tan difícil la observación por la separación. Eso tiene la Alquimia en común que es como un proceso básico que debe comenzar con la observación de sí y profundizandose con el Recuerdo de Si.

El segundo proceso alquímico: la calcinación; corresponde con respecto a nosotros a todo el proceso de resistencia, porque al principio leer los libros como muchos han comenzado en esta forma, se han creado un laberinto, no comprendido realmente sino cada uno a su manera, y como el libro no tiene segunda fuerza en este sentido, uno lo interpreta como le da la gana y con el tiempo se identifica con el libro y de pronto ya uno ha llegado a Mar del Plata sin viajar.

Esta calcinatio tiene muchos aspectos, en la Alquimia hay otras palabras: TOSTATIO, tostar,quemar, mortificar. Vemos que todo tiene que ver con que el hombre necesita una fricción interior, para que se seque lo que es demasiado húmedo y se queme. Uno de los primeros trabajos del alquimista en sus operaciones, curiosamente es producir ceniza, mucha ceniza. No como Sai Baba de la nada materializandolo del aire, sino de producir ceniza en el sentido de que algo está quemado. Nosotros no queremos,psicológicamente hablando, no queremos producir ceniza, porque no queremos sufrir, a pesar que Gurdjieff nos dice: “el Trabajo se basa sobre dos pilares: el ESFUERZO INTENCIONAL y el SUFRIMIENTO VOLUNTARIO”. Nosotros tenemos mucho sufrimientos falsos, imaginativos, etc., -no hablo de los sufrimientos reales que nos puso la vida, como la muerte de un ser querido,- pero que no querríamos sufrir y esto es indispensable cuando este proceso de calcinatio debe intensificarse y también necesito en la calcinatio aparte de la sal; la fuerza de la sal, pasiva, el sentido de tener paciencia. Los alquimistas ponen esto en un dicho muy conocido -que teníamos en la otra Casa del Trabajo- escrito por mucho tiempo en la entrada de la sala: LEGE, LEGE, RELEGE, lea, lea, lea otra vez, ORA, LABORA, ET...; y vas a encontrar. Es decir que no es solamente leer libros, sino que es otra vez, repetir, otra vez practicar la observación, otra vez practicar el sufrimiento, otra vez exponerse a algo, etc., solamente así vas a encontrar. Encontrar para los alquimistas es la Piedra Filosofal, nosotros podemos llamar a esto el Yo Real. Esta paciencia, dice Gurdjieff, es la madre de la voluntad, de la Voluntad Real, que es de la Conciencia, no es una voluntad arbitraria, no es una resultante de deseos solamente. En este proceso de la Calcinatio también se llega al punto de conocerse a sí mismo, más profundo, otra vez los alquimistas tienen una sigla que muchos de Uds. conocen ya, que es el V.I.T.R.I.O.L.U.M.

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