Convergencias con el Samkhya 20/2/85

Hoy vamos a ver la convergencia que existe entre una enseñanza venerable, muy antigua, y nuestra enseñanza de Gurdjieff, Cuarto Camino. Esa enseñanza es el Samkhya. Algunos la llaman filosofía samkhya, despues voy a explicar qué significa. Esta enseñanza podrá demostrarnos, las ideas de nuestra enseñanza desde otro ángulo, y tal vez así las comprendamos en una forma nueva. Hay una historia que se pierde en la noche de los tiempos, no se sabe realmente cuando comenzó, pero de todos modos la Samkhya, es pre-védico. Las antiguas sagradas escrituras de los hindués son los Vedas, y tienen una edad mínima de 2.000 -2.500 años antes de Cristo. La Samkhya es más antigua. Se le conecta normalmente con una figura legendaria que se llama Kapila, que en sánscrito, significa “rojo”. Esto puede tener un alto valor simbólico. Si ud. recuerdan cuando hablé sobre la Alquimia y la Enseñanza, teníamos tres estados o tres etapas, que era el estado de lo Negro, el estado de lo Blanco, -cuando ya hay transparencia, cuando ya hay conciencia- y por fin el estado Rojo, que es en la tradición equivalente al oro. Entonces este Kapila, el Rojo, evidentemente no se conecta con esta posición. Era un revolucionario, porque estaba con el Samkhya en realidad tratando de protestar contra la forma ritualistica de los Vedas, del sacrificio del caballo, de las rameras y no es coincidencia tal vez, que otro revolucionario en la tradición, Gautama Buda, que protestó y en cierto sentido creó una nueva Enseñanza, en contra de la ortodoxia de los Brahmanes, de las castas sacerdotales. El Buda nació en Kapilavasti, otra vez el nombre Kapila. Seguramente no es casualidad, sino que hay unas coincidencia. Ahora en el tiempo nuevo salio otra figura del Samkhya, casi contemporáneo nuestro que murió hace más o menos 10 años y es Shri Anirvan, que Ud. conocen en este libro “La vida en la vida”, que es como un renovador del Samkhya. ¿Por qué? ¿qué pasó? El Samkhya tenía un origen de la palabra o de la raiz Khya, que significa “pensar universal”, “ver en conjunto”; ver y conocer es la misma cosa, si veo algo en conjunto, veo también números, tal vez algunos lo han conectado con la idea de numerar cualitativamente. Este renovador del Samkhya hizo otra vez un rescate del Samkhya, que se había escolastizado a través de los siglos y milenios; hizo un rescate, lo puso otra vez como una enseñanza viva con mucha, mucha relación con las leyes de Gurdjieff. Anirvan era un charvaka, no era un santo ortodoxo; sino también un revolucionario. Este Samkya tiene también una situación muy especial en una de las epopeyas más grandes de la India, que es el Mahabarata. El Mahabarata en el cual se ha intercalado en el siglo II AC la enseñanza del Samkhya, y forma después en los capítulos II y III del Baghavad Gita. Gita significa canto y Baghavad o en realidad Baghavan, es el Gran Señor: es el “canto del Gran Señor” y corresponde más o menos a nuestros Evangelios de la cultura cristiana. En este Canto del Gran Señor hay una instrucción sobre el Samkhya. A esta me voy a referir en primer lugar y por ultimo ir mas a Shri Anirvan. ¿Qué nos enseña el Baghavad Gita? Primero: ¿Cómo nos enseña? Nos enseña en una situación muy rara: dos ejercitos estan frente a frente para comenzar una batalla. En un lado está Arjuna, y Arjuna es instruido por Krishna. Krishna es una divinidad. Krishna en sanscrito significa en realidad “Negro”. No vamos a entrar en el simbolismo, pero lo interesante para nosotros es una divinidad que tiene casi el mismo nombre como el Cristo: Cris, la misma silaba. Krishna está instruyendo a Arjuna, en primer lugar sobre el Samkhya, ¿Por qué el primer capítulo del Baghavad Gita me van a preguntar? Es solamente una introducción y describe la batalla, el comienzo de la batalla y los remordimientos que siente Arjuna frente a combatir donde del otro lado hay parientes suyos. Esta descripción en realidad no es histórica como algunos “sabios” de la nueva formación nos han hecho creer, sino que es altamente simbólica o esotérica, pues qué significa : dos ejércitos con muchos deberes, es una batalla entre los “yoes”, entre los opuestos. Y ahí esta Krishna que trata de mostrar; cómo puede comprender su visión de la lucha en otro nivel. Arjuna y Krishna están literalmente entre los opuestos. Y entre estos opuestos, entre esta lucha tremenda, él recibe la Enseñanza. Nosotros quisiéramos recibir la Enseñanza cómodamente de un libro, con un cigarrillo, un chocolate, una radio con música linda. ¡Ah…! ¡Qué linda Enseñanza…! Pero no nos damos cuenta, que en realidad soy tocado solamente, soy realmente alcanzado cuando en mí hay opuestos y hay fricciones. Entonces ahí nos enseña sobre el Samkhya. ¿Sobre qué se basa el Samkhya? En todos los libros de filosofía de la India, etc. podemos leer que en el Samkhya existen dos principio. ¡Pero, ojo! Que eso no significa que es un sistema dualista, como nos han hecho creer los filosofos; sino que uno es el Purusha y el otro, es la Prakriti. Les tengo que pedir perdón que no se puede evitar de usar las palabras en sánscrito, porque sino no vamos a comprender y no hace daño a las partes altas de los centros, para poder seguir esto y además el sánscrito es una lengua sagrada, entonces las palabras tienen mucho sentido. Purusha en realidad significa algo como el espíritu hasta absoluto. Purusha es Omnipotente, Omnisciente, Omnipenetrante, etc. Omnipresente; lo dice en el himno del Rig-Veda sobre el Purusha, “que tiene mil pies”, Omnipresente, “que tiene mil ojos”; Sasvaraksha, “que tiene mil cabezas”, puede saber todo a la vez con mil cabezas. Mil es en realidad un símbolo, y en la antigüedad era una cantidad inmensa. Nosotros hoy día traduciriamos como infinito. Sasrashirsha, “más de mil cabezas”, esa es la figura del Purusha. Podriamos darle a él como Absoluto, el espíritua. Viene de la raíz, PUR, que significa “lleno”, “pleno”, en el sentido de “todo”. Como el Absoluto es Todo. Pero a la vez, curiosamente como es en estos antiguos idiomas, significa también lo opuesto: “Vacío”. Para la mente formatoria nuestra y discursiva, no es comprensible tan fácilmente, para nosotros es vacío o lleno, pero la idea de que puede ser a la vez, vacio y lleno, para la mente ordinaria discursiva, imposible. ¡Hay que cortarse la cabeza primero para comprenderlo bien! Y Prakriti viene de la sílaba “KRI”, que significa Karma, que es lo que está hecho. Prakriti, que está perfeccionado pero no en el sentido perfecto, sino como confeccionado, y eso es la Naturaleza, eso es la vida orgánica, eso es todo lo que está hecho en el Universo según se ha formado. Nosotros hallamos en el rayo de creación, los mundos, estos mundos comienzan con un átomo–para ver la conexión. Uds. han leído en Fragmentos que el átomo del Absoluto, está puesto como un átomo del Absoluto. Ahora vamos a ver según la Ley de Tres, el próximo átomo en todos los mundos son en realidad, tres átomos . Después el mundo de las galaxias ya tiene 6 átomos, después 12 en el Sol, y 48 …etc. Pero siempre queda el átomo del Absoluto adentro, el átomo del Absoluto es como un átomo de Dios, podríamos decir que Dios existe en todo a pesar de las divisiones, y esto tampoco es comprensible para la mente ordinaria. La Omnipresencia de Dios a través de las partículas de esos átomos, podemos decir sin caer en un panteísmo es que Dios realmente está presente en todo, y hablando del Samkhya, es también este átomo, este pequeño cuadrado que comienza el Purusha. El Purusha que se lanza en la materialidad de la Prakriti. En el Cuarto Camino, la Prakriti es en realidad, materialidad. El espíritu se sacrifica o se lanza en la materialidad, y se hace más y más denso. Shri Anirvan llama a esto en su libro: “la expansión de la Prakriti” y así a traves de los mundos hasta llegar al ultimo punto del Rayo. Se hace más denso, se multiplica más, se diferencia más, etc. Pero es la misma idea. Entonces al Rayo de Creación, -no lo llama Shri Anirvan así, sino la expansión de la Prakriti-, él lo puso en el Samkhya , seguramente influenciado por Gurdjieff, porque en el antiguo Samkhya, no se encuentra esto. En lugar de estos cuadrados, el Rayo de Creación, en el Samkhya de Shri Anirvan, es por triángulos concéntricos. Eso corresponde a la misma idea del Rayo de Creación, a pesar que no hay diagramas en el libro Fragmentos. El Rayo de Creación, no es necesariamente una línea, sino que puede ser, un círculo, otro círculo, otro círculo, etc. Es decir pueden ser círculos concéntricos, que en realidad es una transmisión más interesante, por ej. un rayo así se luce al pensar en forma lineal, como yuxtaposición, mientras que en realidad,es el Todo concéntrico, es verlo con más totalidad. En Gurdjieff el Rayo de Creación puede comenzar en el Centro, el más grande, después sería la Luna, o comenzar como la Luna, la más pequeña, y el más grande sería el Absoluto. Eso no importa, en realidad no afecta. Tenemos el Rayo de Creación, en el mismo desarrollo con niveles, en las dos enseñanzas: Cuarto Camino y Samkhya. Y que es a través del numero tres, que nosotros conocemos a través de la Ley de Tres, el mismo Shri Anirvan usa también ahora esta palabra, Ley de Tres que vemos en los triángulos concéntricos. En el Samkhya original no se habla de Ley de Tres, sino de algo que Ud. han leído también de las gunas. Son tres Gunas. Guna en realidad significa “CUERDA”. Hay tres cuerdas. Las tres Gunas son un cabo con tres cuerdas. Estas tres cuerdas son algo que Uds. han leído en los libros orientales. Hay el activo, que Uds. conocen en la palabra “RAJAS”, (maharajas), y también pasión, algo dominante. Después el “TAMAS” como algo pasivo, claro son fuerzas. Los interpretadores de la enseñanza hindú como todo lo ven desde el punto de vista moral, que desgraciadamente, es una herencia del falso cristianismo, y ponen a Tamas como malo y a SATTVA, como bueno, bondad. Pero todo es una beatería, en realidad son fuerzas. Las fuerzas son solamente como dicen eso, por Ej.: Rajas, es pravritti, y el otro es el a-pravritti, pero es una fuerza. Si tomo la Tierra como segunda fuerza, en realidad es activa, porque levanta peso, levanta mi peso, y todo el peso que se pone sobre la Tierra, pero lo veo como algo pasivo porque lo puedo golpear, pero en realidad es una fuerza, sin esta fuerza no puedo hacer nada, me caería. Ahora estoy en un terreno peligroso, si me hicieran la pregunta si la arena movediza es primera o segunda fuerza no sabria que contestarles… El SATTVA es la más importante para nosotros porque es la fuerza neutralizante. La raiz SATT habla por si misma, porque Satt es verdad, real, ser, etc. Eso es como un gerundio: siendo, porque es siendo en forma real. Asi la expansión de las Gunas, es igual, a la expansión de las tres fuerzas. Los que han visto el año pasado algo sobre el Cuarto Camino, han visto que desde el Absoluto hay algo como una espiral; número seis, número tres, número cuatro, etc. Así va el Rayo de Creación en espiral, no en forma recta como está en el libro, es mejor darle una figura, un triángulo. La formación de la Ley de Tres por Gurdjieff, que es una Ley Fundamental, lo que está arriba se conecta con lo que está abajo, o lo que esta abajo con lo que está arriba, para realizarse en el medio. Ese triángulo sería también válido para las tres Gunas que hemos visto en los triángulos concéntricos. Aquí está Rajas, aquí esta Tamas, aquí está Sattva. Otra vez el Sattva se convierte en Rajas, y esto así se conecta con el Tamas, se realiza en el Sattva. Y crea una que yo llamé concatenación de las tríadas, primera, segunda, tercera. Esta concatenación de las tríadas es lo que mantien el Universo. En este sentido podemos poner la premisa que el Universo nunca ha comenzado. Nosotros estamos todavía bajo lo que nos han inculcado; que el mundo se ha creado en seis días. Esos seis días no tienen nada que ver con seis días de veinticuatro horas, ni con siglos o …de otra enseñanza, de la Kabalah o del judaísmo que no voy a discutir aca. De todos modos, no se puede tomar al pie de la letra. La creación no es algo para nosotros, sino que algo comienza cuando pienso yo: ahora comienza mi deseo, mi pensamiento, mi acción, entonces siempre pongo “yo “ al comienzo. Pero hay algo que nunca ha comenzado. Gurdjieff dice esto en su Ley de Tres, que el llama Triamazikamno, TRIA, tres; MAZI, pongo; KAMNO, juntos. Pongo tres juntos. Dice que la Ley fluye en una consecuencia, y ahí esta la consecuencia. Esta consecuencia se convierte otra vez en causa de otra consecuencia, etc. Cada surgimiento sale ya de un surgimiento anterior y así no sabemos dónde comienza. Esto es muy importante porque muestra en realidad la Ley de Tres como Ley de Creación y Mantenimiento del mundo, así lo llama Gurdjieff, y este no comenzar, es algo que curiosamente lo tienen los Esenios, la parte esóterica de la religión de los judíos. Se sabe que el Cristo estaba años con ellos, donde aprendión seguramente mucho, era Jesús todavía. Esos esenios no dicen en su descripción de la creación del universo: “ Al principio Dios creó el Cielo y la Tierra”, sino que dicen: “Sin comienzo la Ley crea la Naturaleza y la Inteligencia”. La Ley,¿qué ley puede ser?. Esta Ley para los hindues se convierte en una rueda, en el Dharma-Chacra, y mueve el mundo permanentemente y se repiten con esa concatenación de tres en una, que los budistas, especialmente tienen en la “originación interdependiente”. No hay comienzo, sino uno solamente entra en la rueda en algun lugar, propio lugar, sale, etc. y así es la rueda infinita. En realidad una idea muy importante. Tenemos que ver todavía un punto. Les puse la idea que aquí hay un Rajas, una primera fuerza y una segunda. Eso es normalmente como actúo en la vida. Soy activo, pienso sobre la Enseñanza, y el resultado es este, pero en realidad cuando hay un Trabajo, tiene que ser al revés. Tiene que haber algo pasivo que Gurdjieff llama oxígeno, y me hago pasivo como Tamas. Pero activo en este caso es el Trabajo y no yo. Normalmente Rajas soy yo, pero aquí es el Trabajo. Trabajo, yo y aquí es el resultado, el Sattva o la tercera fuerza que es otra comprensión. Tengo que hacerme pasivo otra vez para que pueda subir y no quedarme inactivo. La Baghavad Gita, ¿qué nos dice sobre las tres Gunas? Dice muchas cosas no lo puedo poner acá, “de la tercera fuerza nace el conocimiento vivo, nace la comprensión” . Shgnani, podemos todavía poner porque es una sílaba conocida, viene de la raiz SHGNA, también esta en el griego, también en el latin como GNOSCO, que de la misma palabra después es cognosco, conocer. Conocer en el sentido de la vida. Un conocimiento vivido, un conocimiento vivo, no un conocimiento abstracto. En ruso también. A través de la tercera fuerza y de la tercera guna del Sattva, puedo nacer al conocimiento real. En el Cuarto Camino a través de la tercera fuerza, también nace un nuevo conocimiento, una nueva comprensión. ¿Siempre buscamos el nuevo conocimiento en el otro polo? ¿No? ¡Esta ahí! ¡Está ahí! Y muy poco nos llega de algo más libre, de llegar a una nueva síntesis, no una síntesis filosófica sino una sintesis real. Es interesante mencionar que al Sattva, le dan un epitote muy importante dicen: El Sattva, la tercera guna o la tercera fuerza tiene una calidad de prakasha. Tal vez esto les recuerde una palabra conocida: Akasha, que es el eter, nombre conocido por la ciencia, pero es un elemento fino, sutil. Entonces KASH es lo que brilla, es lo luminoso, entonces prakasha y sattva son algo luminoso. Nosotros podemos pensar que cada vez que hay un conocimiento, una comprensión por la tercera fuerza real, es como que algo de luminosidad entra en mí, algo salgo de la salsa, algo salgo de la mente limitada y llego a algo más luminoso. El Baghavad Gita nos pone un postulado muy importante sobre los opuestos: significa “eternamente ponte en el Sattva”, que debemos salir de los opuestos, del sí o no y llegar al si y no. Fijense como podría cambiar nuestra vida, que podriamos llegar a sentir , no solamente pensar: si y no . Todo cambiaria, todo sería distinto. El si y el no parece un pequeño paso, parece solamente cambiar o por y , pero aquí es el postulado “ponte en si y no”. Si uno se pone en la tercera fuerza, en el Sattva, el hombre puede en realidad recordar y sale del binario, y se pone en tres, entonces el hombre da el paso del binario al ternario. Eso es lo que deseamos nosotros en realidad. Como he dicho tantas veces, toda nuestra desgracia, es que en realidad vivimos en los opuestos, por eso no lo comprendemos y no hay ternario en nosotros, no hay un triangulo, no se forma una tríada, no convergen los tres en un punto. Si esto se prolonga en el tiempo, el hombre se convierte en cuaternario, el cuaternario suena mucho al hombre número cuatro, y un hombre así se llama en el Baghavad Gita, “un hombre que ha ido más alla del tres”, ya se ha convertido en un cuaternario. ¿Qué nos dice el Samkhya sobre la acción, nuestra forma de actuar? Habla sobre un tema muy importante que nosotros llamamos identificación y la no-identificación. La palabra “identificación”es sanga, hay otra palabra, shakta, esta nos parece más familiar porque shakta suena a Shakti, y Shakti es una energía como libido, una libido es como una carga, es decir poner carga en algo es como identificarse, pero la Baghavad Gita, prefiere más la palabra sanga, y pone como postulado “haz los actos abandonando la identificación o el apego”, tambien podemos llamar a sanga, apego, porque identificarse o apegarse son sinónimos. Cuando hablé de la batalla que comienza en la Baghavad Gita, cuando Arjuna es instruido por Krishna, por algo superior, por la divinidad, entonces toda esta batalla está en el Kuruchekva, entonces ahí tambien está la palabra KUR, es decir en el campo de acción, es decir en el campo de HAS, actúa en el campo. Aquí es actuar sin apego. Nuestro trabajo es ocuparse de la identificación para que despues de muchos años sea posible la des-identificacion en estratos más sutiles de uno. Hay identificaciones pequeñas en la vida cotidiana, pero hay identificaciones muy profundas, eso lo hemos estudiado y practicado en los grupos según el nivel. Pero es importante porque el Sattva tiene el mismo postulado: NO IDENTIFICARSE. Tambien nos identificamos con lo favorable y lo adverso, con viento en popa o viento en contra. Eso se llama las fuerzas adversas o favorables. Las Siddhis son las fuerzas favorables, los vientos favorables; y los asiddhis, son los desfavorables. El zen dice algo muy interesante: “siete meses olgando, siete elevandose por las vicisitudes de la vida y siete para mantenerse en dirección” como un buen navegante, que sabe como tomar las fuerzas de la naturaleza. Aquí estamos en el Karma yoga, a partir del Samkhya y Karma yoga dentro de la vida. Karma Yoga lleva dentro la vida. Todos nos identificamos con el resultado, buscamos inmediatamente resultados. Una regla del Baghavad Gita, tengo que introducir Karma marga, acción y Karma phala, el fruto de la acción, el resultado de la acción. ¿Cuál es nuestra mentalidad? Nos encontramos con la enseñanza e inmediatamente buscamos resultados, porque he oido que me puedo recordar, que me puedo observar , que puedo hacerme consciente, pero me olvido de una cosa, que todavía todo me sucede que no actúo, que soy actuado, que mi vida es por mayor parte es reacción, y no acción. ¿Qué significa este karma zuddha? No buscar resultados dice Gurdjieff. Los resultados van a venir por la maduración pero no por trabajar por el resultado.Por lo pronto ustedes tienen la misma enfermedad que tenemos casi todos hoy:somos inversionistas:inversión en dólares,plazo fijo, bonos,etc.Todos quieren invertir en ganancia,pero el Zen dice no buscar el resultado es INVERTIR EN PERDIDA.Todos los que vienen al Trabajo y por muchos años quieren invertir en el mejoramiento,busco mejorar en mis aptitudes,en mis capacidades.primero hay que demoler,primero hay que vaciarse,primero hay que perder:perder lo falso,perder la mentira,perder la imagen inflada que tengo de mí mismo,perder mi falsa personalidad,en fin perder muchas cosas.Esa no es una verdadera pérdida porque es la ilusión que he tenido sobre algo que no es real en mí.Si se pierden las ilusiones es mejor en realidad,pero mi mente no quiere comprender:es solamente con el Sattva,con una comprensión luminosa es posible comprender;invertir en pérdida y no buscar el resultado.Exactamente la Bagavad-Ghita dice:”Que no sea la causa de tu acción el fruto de la acción” Eso lo pueden leer también en el famoso libro de “El Zen y el tiro con arco”.Primero cómo tensar el arco y después cómo atinar en el blanco.nosotros buscamos inmediatamente el blanco y después record:más metros,más pequeño el arco,más difícil.etc.En una Enseñanza auténtica no es el blanco el objetivo,sino que el blanco se da por añadidura,primero hay que buscar el Reino de Dios y Su Justicia.¿Quien quiere constantemente resultados?¿Quién busca constantemente? Su Majestad Yo .Aprendemos del Bagavad-Ghita que el Samkya tiene un lema muy antiguo en su mística,es otra palabra que no puedo dejar de darles,que es el Ahamkara.Aham es Yo y Kara ,hacedor.Fíjense que interesante que es en la filosofía del Samkya-no quiero entrar en toda la nomenclatura,como es la jerarquía de los valores,que hay una convergencia con nuestra Enseñanza-que tenemos un hacedor de Yo.Vivimos siempre en el último Yo.No podemos decir po r ejemplo que vivimos en el último no-Yo,sino en el último Yo,yo.yo,así en el pensamiento y en el sentimiento,aunque no use la palabra Yo pero siento Yo,actúo y reacciono Yo,Yo soy Yo,no soy Mí Mismo sino soy Yo. Tenemos un Yoificador para llamarlo así,casi como un órgano,no vemos que es algo que está instalado entre la realidad y nosotros.Este hacedor de yo crea en nosotros constantemente una ilusión,la ilusión que soy yo el hacedor y en realidad soy actuado.Como la ilusión mía es constante,entonces:yo actúo,yo pienso,yo me muevo,etc.se crea una ilusión,que yo soy el hacedor; es muy importante darse cuenta de esto,cómo está enj nosotros. Según el Bagavad –Ghita esto puede ser trascendido.Con la palabra es fácil porque pongo algo privativo adelante;el Nir Ahamkara.Nir lo conocen por Nirvana,es el que no es hacedor de yo.Esto significa que el hombre se divide en dos:recordemos en Fragmentos que el hombre a menos que se divida en dos,no ha comenzado a Trabajar realmente. En todos nosotros están activas las asociaciones y esas asociaciones hacen surgir los hábitos.Estas asociaciones que hemos recibido en una época son las impresiones con hábito-energía como dice Suzuki.Estas asociaciones ya tienen una energía habitual que se manifiestan a través de ellos..Cada vez que algo me produce una segunda profundidad de impresión hay una reacción que después se convierte en una acción a pesar de mí.Renunciar a poner yo siempre en mí,es decir ego,siempre yo.yo,yo.

Carlos Matchelajovic