Preguntas de sus discípulos y respuestas de Carlos Matchelajovic

Pregunta: -En la Gran Octava Cósmica hay una rama que es la que nos toca de cerca, que nace en una nota que se convierte en Do, ¿es esto es para la mayor comprensión de esta octava o porque toda nota puede convertirse en Do?

Carlos: -Si Ud. pone un dedo sobre cualquier tecla del piano y dice Do, arranca la octava en esta tecla y es Do, pero ya por convenio corresponden las teclas a cierto nombre: DO, RE, MI, FA, SOL, LA, SI , DO. Pero sobre cada nota puede hacerse otra octava, y cada ocho notas se repiten, entonces hay una infinidad de octavas, en el nivel del Sol nace la octava lateral. Nos olvidamos que la octava lateral como se llama en la Enseñanza, está creada por la inteligencia del Sol para ser posible el desarrollo del hombre. Esta octava baja con su intervalo FA ,SOL, LA hasta llegar al DO, donde puede arrancar el hombre y subir por esta escala. La octava lateral es como una antigua idea analógica a la escala de Jacob que hay entre el cielo y la tierra, -el cielo para nosotros sería algo como la inteligencia del Sol-. En cualquier lugar se puede formar una nueva escala, por eso en la música existe escala en Do, escala en Re, escala en Mi, escala en Fa. En nuestro sistema entre cada octava hay dos escalas, cromáticamente hablando, con los correspondientes semitonos, entonces hay siete tonos y cinco semitonos, eso forman las doce escalas con las que trabaja nuestra música occidental.

Pregunta: - ¿Si nuestros actos crean karma y nuestro karma nos empuja a hacer ciertos actos, como si fuera un círculo cerrado, entonces se puede hacer algo o lo único que uno puede hacer es observar?

Carlos:- Karma significa literalmente acción, pero no acción identificada, si nosotros tenemos reacción repetimos ciertos actos que no son saludables. Nosotros podemos decir que la evolución es para salir del karma o crear buen karma. Goethe dice en un poema maravilloso: “algo nos pone en la vida, alguna fuerza nos hace nacer, y si vuelve culpable, y después la vida lo deja porque toda deuda tiene que ser pagada.”

Cada reacción es cuestionable porque no tengo elección; si tengo elección o conciencia puedo elegir mis actos, así puedo evitar que se cree nuevo karma. Hay un dicho en la Bhagavad Gita: “ El perfecto acto hace libre, no crea karma.”

Gurdjieff dice: “Hay una sóla manera para hacer las cosas”, esta sóla manera puede ser el acto perfecto y eso presupone, una posibilidad de elección y no de una reacción ciega a las cosas, de no ir siempre por los mismos surcos.

Pregunta:- ¿Podría Ud. hablar del pago, cuando hemos llegado al mundo, pagar por la individualidad?

Carlos:- la idea del pago mío por la llegada al mundo es una idea que está en realidad en contradicción con la mentalidad occidental: la vida es para estrujarla como puedo y tener el máximo de bienes, el máximo de fama, de inflación de mi ego, etc. Especialmente el reconocimiento de mi personalidad, de mi auto-importancia. En los cinco Deberes del Ser –parktdolgduty, parkdolgdeber obligoniano, está dicho que uno de los Deberes del Ser del hombre es de pagar lo más rápido, si es posible antes, por anticipado, por la llegada al mundo. El trabajo sobre mí mismo es un pagar. Porque todos los que renacemos tenemos una deuda ya, una deuda kármica. Puedo pagar inconscientemente como un mendigo, o puedo pagar conscientemente aceptando mi karma y trabajando sobre mí mismo para llegar a un grado de individualidad, es decir que la individualidad es la consecuencia del Pago. Todos tenemos una deuda kármica, con ciertas posibilidades, capacidades, excepto, seres muy elevados que nacen ya con una misión especial.

Hay que paga el karma a sus padres, porque ellos me han dado la posibilidad que estoy en el mundo para pagar mi deuda. Con este pago evito tal vez de acumular demasiado un karma nuevo, una deuda nueva, porque más ignorante soy,más karma acumulo; más consciente soy, más posibilidades de acumular menos karma y la individualidad está conectado con la idea que ya cierto karma está disuelto.

En el budismo hay una frase muy lapidaria: “mano saka dulaba”, MANO, es el hombre, man en inglés, SAKA, es el ser del hombre, y DULABA, es duro de conseguir, DULABA en realidad, LABA es conseguir, alcanzar. Entonces “el estado del Hombre es difícil de alcanzar”. Es algo increible que uno nace como hombre y no como insecto o animal, pero nosotros vemos la realidad al revés como dice Gurdjieff a través del Kundabufer. Yo siento “que me deben”, “que Dios me debe”, ¡cuánta gente piensa y siente que Dios me debe! Es una dádiva que hemos recibido el poder vivir y desarrollarnos hasta formarnos con cuerpos eserales superiores y así acercarnos en nuestra posible evolución a otros niveles más altos. Alguien dijo –puede ser Thomas Merton- que cada vez que nace una criatura es el signo que Dios no ha perdido todavía su esperanza en el Hombre. La fabricación de bebes en un hospital nos hace pensar de otro modo, pero en realidad entre ellos puede estar un enviado de lo alto, un mensajero de lo alto.

Pregunta: -¿En Belcebu se habla del Harnel-Haut, pero no termino de comprender cuál es la función de este?

Carlos: -Tal vez no podemos hablar de función sino de situación, porque ¿cuál es la situación en la octava? Prácticamente está alejada de la primera nota de la octava y todavía está lejos de la segunda octava, está en el medio. Es una situación muy peculiar porque lo que quiero alcanzar no está a la vista todavía, y lo que abandoné, lo que ya pasé, ya está lejos de mí: es el famoso ejemplo que a mí me pasó en vivo cuando estaba escalando una montaña y uno entra en una pared de hielo para traparla, viene un momento cuando no se puede regresar porque el trecho que ha pasado es peligroso; pero todavía faltan tantear dificultades para llegar a la cumbre y sobreviene un momento de angustia, de desesperación. Otro ejemplo es la travesía del Kontiki cuando atravesó el océano Pacífico y donde ya no podía llegar al Perú y todavía la Polinesia estaba muy lejos, han pasado por el trecho de Harnel Haut en su octava de travesía. Eso produce desesperación, pusilanimidad, abandono, auto-abandono, una actitud auto-abandónica.

Pregunta: -¿y el desarrollo de una octava puede cortarse también en ese punto?

Carlos:- Cómo no. En cualquier punto de una octava puede cortarse el desarrollo de una octava. Según Gurdjieff la octava ya no evoluciona, sino involuciona otra vez a su punto de partida; el Harnel Haut por ejemplo es el SOL o el LA de una octava e involucionaría otra vez al FA; el choque ya pasó el intervalo.

Gurdjieff dice que las octavas cósmicas se desarrollan por sí mismas en forma completa. Pero para nosotros en la Ley de Octavas, entra un factor que es muy importante, es el factor del azar. Nosotros no sabemos cuando estamos delante de un intervalo y este está caracterizado por la confusión y la impotencia de la duda, de la incertidumbre, es como estar delante de una encrucijada y no saber qué dirección tomar. Esta incertidumbre en lugar de superarla por intuición o una decisión consciente, el hombre se asusta y se deja llevar por la corriente y si no hay un factor casual, por ejemplo , una gracia, la octava otra vez involuciona. En la vida del hombre mecánico las octavas mayormente son truncas. También en el desarrollo de un grupo que puede llegar a una octava trunca y decae. Allí hay influencias en cierto sentido conscientes que pueden eliminar el elemento del azar y está conectado con esta ley en el tiempo. Ud. se mueve en aguas profundas cuando está con el Harnel Haut.

Pregunta:-¿quería preguntar acerca del renunciamiento, el renunciamiento en el sentido del Trabajo?

Carlos: -El Trabajo no habla de renunciamiento.

Pregunta:- ¿A los apegos?

Carlos: - No sé. Tiene que preguntar a un hombre que haya renunciado. Yo no he renunciado todavía. Lo que se busca es el desapego, sino no sería transformación, sería un cambio dentro del mismo nivel, la otra es el cambio de nivel, que un apego se convierta en un desapego, y eso sería otra calidad, otra libertad. Por Ej.: El miedo a la muerte, que en realidad es miedo a la vida. La mente hace este antagonismo entre ambas pero son complementarias, porque al comenzar a vivir, comienza la muerte, es decir al nacer ya se comienza a morir lentamente, y al morir ya se comienza a nacer, ese es el antagonismo de una perspectiva de una vida apegada, y por eso el apego produce miedo, por eso soy misoneísta, en el sentido de tener miedo a la nueva situación, porque tengo miedo a perder mis apegos, mis identificaciones.

Pregunta:-¿Cuándo ya está la emoción negativa, y uno sabe que el curso no es correcto,no se puede hacer nada ahí?

Carlos:- En cualquier momento me puedo separar de la emoción negativa y nunca es tarde. Hay que discriminar entre la separación de una desidentificación con la emoción negativa que me hace separar, no estoy más identificado con esto. También está la posibilidad de un recuerdo de sí. Soy negativo y me separo y me puedo recordar de mí mismo, y eso puede ir con un arrepentimiento y hasta con un remordimiento de conciencia. Y esto podría tener un efecto alquímico y lo negativo se puede derretir.

Pregunta:- ¿En Oh Raghava, dice la importancia de ser exteriormente activ o y dice interiormente libre de deseos, desapegado, eso me tocó profundamente?

Carlos:- Hay que trabajar mucho para eso, el mismo trabajo es esto. Gurdjieff dice exteriormente desempeñar un papel, interiormente libre, o lo que hemos formulado varias veces, que en este Trabajo hay que estar en el mundo, sin ser del mundo. Todo esto son los mismos principios y ese es todo el Trabajo: llegar a la no-identificación en el mundo. Para llegar a una vida plena dentro de mis capacidades y de respeto. No ser un hombre unilateral, no solamente un ratón de biblioteca, o un especialista, o un científico, sino lo más universal posible, para que las tres funciones básicas; las del cuerpo, las de la emoción y las de la mente, se desarrollen; para realmente ser un Ser tricerebral completo. Y Ud. ve como por ejemplo la emoción no es cultivada normalmente. Cuando digo miren las rosas, el jazmín, no hay emoción: -Ah, sí, rosas. Ah, sí, jazmín. No permito que me aflore algo que puede estar a la altura de las mismas rosas o del jazmín, porque el jazmín y las rosas tienen perfume. Perfume pertenece a una energía molecular y yo al tener una emoción puedo acompañar con una resonancia molecular, pero si mi resonancia en el mejor de los casos es celular o mental, es el nivel más bajo de vibraciones celulares. En este sentido no es el hombre perfecto que es importante, sino el hombre completo, el hombre pleno es el ideal. Completo. El hombre total. Dürkheim lo llama completo. Aunque sería mejor usar la palabra TOTAL, porque total es íntegro, y necesitamos la vida para cumplir con nuestros Deberes de Ser. Como mi ser atrae mi vida, según mi cambio de ser, también va a cambiar mi vida. No hay que cambiar la vida, hay que comenzar a cambiar de Ser.

Pregunta:- Leí en Nicoll que la Voluntad según el Trabajo, tiene su principal residencia en el centro emocional, en cambio la conciencia en el centro intelectual y no me resulta comprensible, la Voluntad en el centro emocional.

Carlos:- La verdadera Voluntad es libre y tiene un elemento casi incomprensible: la verdadera Voluntad, la Gran Voluntad, es Amor, y Amor pertenece al centro emocional. Se dice muchas veces que Dios es Amor, pero a la vez que mantiene el Universo en la Divina Voluntad. Esta Voluntad de Dios es en realidad Amor de Dios. La Voluntad está con la energía que llega del universo, Okidanoj, que es algo como el Amor, la Voluntad Divina que llena el Universo y lo mantiene. La Verdadera Voluntad es Amor, Amor consciente, no de la emoción y esto se ve en el hombre verdaderamente libre que acepta todo. Mientras no acepto, me rodeo constantemente de resistencias. Cuando uno puede aceptar todo, está en realidad libre, y tiene Voluntad y un Yo real.

Pregunta:- Tal vez sea un poco loca la pregunta que hago… Hay personas que se dedican al arte; ya sea a pintar o a la música. ¿Cómo podría yo dedicarme a hacer de mi misma una obra de arte, como algo superior no como algo de la vida. Tratar de trabajar en la manera en que trabaja un artista, sobre mí misma?

Carlos:- Esto es en realidad todo el Trabajo, como convertir mi vida en un arte. Es algo muy grande.

Cuando Ouspensky en “Un nuevo model o del Universo”, hace hincapié en una idea de Aba dorotea de la filokalia, que hay cuatro caminos hacia lo desconocido, hacia lo más alto, hacia el centro, casi como un mandala, vemos que arte es como un portal para entrar de la periferia al centro y al otro lado la ciencia, pero no la ciencia como es hoy, sino un amor al arte, como se ve por ejemplo, en algunos premios Nobel. Y el otro es filosofía, en el sentido antiguo, incluyendo la psicología de la filosofía y la práctica de la filosofía, no solamente la teoría. Y religión, la parte práctica de la religión y la parte propiamente dicha de la antigua teosofía. Evito la palabra “teología”. Teosofía, es la sabiduría de Dios. Se forma como una cruz. Si yo también con mi vida quiero entrar a un centro, hacia algo desconocido entonces es justamente crear algo, hacer por ejemplo, de todos los actos cotidianos algo más elevado, más creado, no solamente rutina, sería el arte de vivir. ¿Pero cómo? Si vivo en la identificación y con una constante negatividad subyacente, es muy difícil. El arte busca siempre lo bello, pero lo bello en el sentido de Plotino; el sentido de bello y bueno y algo alto. Con orden y armonía. Buscar lo bello en cada detalle, buscar la relación en lo desconocido, eso justamente es el filoneísmo que necesita un artista verdadero, aquí se levanta una pregunta: ¿cómo puedo acercarme al nivel del hombre número cuatro para hacer un arte de mi vida sin identificación? Si buscamos ayuda en los hindúes, de la antigua filosofía de la India, ahí es conocido el Ahamkara: aham, es yo; y kara, hacedor. ¿Cómo puedo existir independientemente de éste Yo, con un nuevo Yo que no hace el hacedor del yo, que está creado, porque este yo, es YO ES, YO SOY, YO EXISTO y me aseguro mi existencia. ASEGURAR MI EXISTENCIA. Hay que invertir las palabras de Descartes: “yo soy, luego pienso”, pero él dice: “ello piensa, luego soy”…

Pregunta:- Quería preguntar acerca del amor.

Carlos:- Hay el amor del cuerpo que todos conocemos, que también se llama amor; también el amor de la emoción, pero muy poco conocemos del verdadero amor. Los griegos tenían tres palabras: EROS: el cuerpo. FILOS: el sentimiento. AGAPE, no en el sentido aquí de un banquete de amor. San Pablo dice: “ el amor no busca lo suyo. El amor es como un perfume de las plantas, perfume de las rosas. El verdadero amor es algo más impersonal, es el amor sin historia personal, y este amor en realidad es algo divino, es una emoción muy alta. El verdadero amor es voluntad.

Pregunta:-En mí hay una tristeza que tal vez viene del ser, tristeza por no ser o como una nostalgia de no poder ser, lo he sentido a veces, es algo muy profundo. ¿Qué clase de emoción es?

Carlos:-¿Por qué hay que llamarlo tristeza? ¿Por qué hay que ponerle ese rótulo? Es más bien un dolor, un sufrimiento y eso puede ser a veces un sufrimiento voluntario, que sufro todavía porque soy así tal como soy hoy, y eso puede ser un estímulo muy grande para el deseo de realmente ser diferente. La pasividad interior es tremenda. Es el privilegio del pequeño burgués. Pero se puede hacerlo como algo eseral, hacia adentro, es decir que yo realmente sufro por lo que soy y esto está muy cerca de un arrepentirse y puede reforzar el deseo de ser diferente. Esto tiene elementos de una nostalgia, lo más cerca que conocemos, es “saudade”. Todavía soy un exiliado y siento el deseo en alguna parte de regresar a mi tierra. Si estoy en mí, puedo estar en el mundo pero a la vez en mí, en mi tierra, en mi hogar. Eso puede ser uno de los motores importantes para aceptar el sufrimiento voluntario.

Pregunta:- ¿La eupnea es una ayuda para acercarnos a la parte media de los centros y al mismo tiempo para llevarnos a un centro dentro nuestro?

Carlos:- La bajada de la respiración por la expulsión, bajar al vientre, puede desarrollar con el tiempo, el centro aquí; el Chi, como dicen los chinos o el asiento del Prana, de los hindúes, de todos modos es una energía que no es solamente nuestra, sino que es como una energía cósmica con la cual me conecto. Nosotros insistimos en llevar la respiración más abajo. Hay un viejo dicho: “dime con quien andas y te diré quien eres”. Se puede decir: “dime cómo respiras, y te diré quién eres”. Porque mi respiración es como un test. Ello respira en mí, no me doy cuenta. Ello es entrecortado, es arrastrado por mis angustias, por mis falsos quereres, por mi ambición, por mi odio, por mi irritación, etc. Es una respiración que está en estado de stress. Si el hombre tiene la posibilidad de conectarse, con algo espiritual, con algo más alto, más fino, este sería justamente el tema de hoy. Armonizar el Trabajo que hago; con mi respiración. Aquí el hombre puede trabajar con una respiración más lenta para adaptarse a cierto ritmo de movimientos.

Pregunta:- Una pregunta que dentro mío no está clara: remordimiento y culpa. Sé que la culpa es algo mecánico. Quiero clarificar.

Carlos:- El remordimiento es transformador, es arrepentirse realmente de algo. Culpa es quedarse en la negación y esto puede llegar a ser un placer. Gurdjieff habla de una ley cósmica del AIEIOIUOA; que es la Ley del Remordimiento. La culpa no toca la conciencia moral, el remordimiento, sí. La culpa muerde, el remordimiento, remuerde.

Pregunta:- La esencia de un hombre es algo innato. ¿Puede el hombre hacer algo si tiene una esencia mala?

Carlos:- La palabra mala es cuestionable, comprendo lo que Ud. quiere decir. Es una esencia cargada con mucha carga Kármica. Depende de las circunstancias. Les voy a pedir un favor, esta planta ahí que ha crecido en el muro, es increíble, pero crece sin tierra, y yo estaba pensando cómo podríamos dar a la esencia de esta planta alguna tierra pegando a la pared para que pueda crecer, porque lo merece su atrevimiento de meterse ahí, en una situación tan peligrosa.

Depende entonces de las circunstancias, si una esencia encuentra circunstancias favorables, puede crecer, si encuentra influencias ambientales negativas, es muy difícil. ¿Cómo dice el dicho sobre el regocijo en el cielo sobre una gran pecador?

-“Hay más regocijo en el cielo sobre un gran pecador, que por noventa y nueve justos que permanecen.”

Eso es justamente con el gran pecador que es un hombre con mala esencia. Es posible transformarla y convertirla en algo positivo, que crezca con fuerza. Si se llega a poder liberarla, entonces puede crecer a pesar de todo. ¡Y eso es lo maravilloso! Eso es lo maravilloso de un trabajo interior, que es posible trabajar sobre la esencia, como dice en la Alquimia, en la sigla VITRIOLUM, “visitar los interiores de la tierra”, ahí el interior de la tierra es también mi esencia. En el Trabajo la mayor parte se queda en la superficie de sus pequeños problemas, pero no van más abajo a la verdadera causa, y a la esencia de las cosas, se puede rectificar el interior de la tierra, se puede rectificar la esencia.

Pregunta: -¿Me gustaría saber sobre la importancia que tiene en el Trabajo poder cada día recogerse o sentarse como si fuera una suerte de meditación o bhavana y comprender por qué me resulta tan difícil?

Carlos: -En un libro de meditación se describe: Si uno trata de meditar mil demonios le tratan de sacar de esto. Eso ya es el primer obstáculo. Para vencer esto hay muchos ejercicios. En el caso nuestro necesitamos ver al comienzo que hay bastante tensión. Hay un stress que es tan familiar que tampoco lo encuentro como algo especial, digamos es mi afinación. Ahora es necesario afinarse distinto: distensarse, por eso comenzamos nuestro Trabajo de bhavana con tomar sensación y relajarse. Si tomamos sensación del cuerpo ya no se puede ser tan tenso. Tenemos que comenzar por un brazo o por una parte del cuerpo y estar muy atento a la respiración que ésta no esté detenida ni bloqueada. El problema es que no puedo separarme de mis asociaciones. Yo soy mis asociaciones y este es el problema en toda meditación. Es muy importante que la respiración esté tranquila, sino mi sensación se conecta con la auto-tensión. No hay un relajamiento verdadero.

Meditar es también un arte, una ciencia.

En Italia el Sr. Thomasson a este trabajo de meditación lo llamaba “Trabajo en calma”, “lavoro in calma”.

Pregunta:- En Fragmentos se habla sobre la respiración. Lo que puede tomar cada persona en la inspiración, ¿cómo se puede llegar a absorver mayor cantidad de elementos finos? ¿Cuál sería el comienzo de ese proceso? ¿Qué posición es la que cada uno debe tener –posición psíquica- para poder ir de a poco aquilatando esa mayor riqueza de elementos?

Carlos:- Esto no es para todos, es para los que escogen un sendero para ir en otra dirección. Ouspensky dice que hay tres clases de respiración. Lo más importante para nosotros es que sea respiración natural y todavía no llegamos a lo natural. Necesitamos estar atentos porque todos swamis, yoguis, etc. que vienen acá tratan de imponer respiraciones manipuladas, que se remontan a cualquier conocimiento de tercera, cuarta o quinta mano, pero ellos mismos no lo saben. Esta manipulación se llama Kumbhaka, o rechaka, pranayama, chung o ching. Eso es cuestionable porque no es para una respiración natural como debe ser, aquí vale la idea de Dürkheim, que es “aprender a admitir la respiración.” Porque todas mis represiones, mis bloqueos, mi parte subconsciente, mi parte descontenta, mi parte del stress, son los que me impiden normalmente tener una respiración natural. Tener una respiración natural ya es tener una respiración distinta, no manipulada, no intervenida. Porque la intervención es un proceso de una inteligencia superior con una inteligencia mental inferior, lo inferior quiere dirigir lo superior. Admitir la respiración y llevarla bien al bajo vientre para que con el tiempo se forme un centro de gravedad más bajo.

En el Nuevo Testamento, no recuerdo,” no es lo que entra por la boca, sino lo que sale por la boca hace al hombre impuro.” Hágase puro, realmente puro, en forma eseral, así ya Ud. exhalará elementos distintos. Cuánto más puro me hago, más consciente y más posibilidades tengo de conectarme con elementos que están dentro del mismo aire. Lo que está dicho en el Nuevo Testamento, “buscar el Reino de Dios y su Justicia,” significa que ahí está la justicia de mi respiración, lo justo: justicia es lo justo, entonces “algo se recibe por añadidura.”En Fragmentos hay algo que nunca he encontrado en ninguna otra parte de la literatura oriental: la tercera clase de respiración. Hay tres clases: la natural, la yóguica o intervenida o manipulada y la respiración ayudada por los Movimientos. Tiene cierta relación con lo que buscamos hoy día.

Pregunta:-¿Ud. nos podría hablar sobre el egoismo y si está sobre un solo centro en nosotros, si pertenece a un solo centro o si determinadas características de cada uno de nosotros está más marcado en un centro o está más enraizado en un lugar de uno mismo y desde ahí se manifiesta?

Carlos:- Egoismo es donde mi ego se hace centro del mundo. Es cuando me auto-justifico. Es un tema muy viejo que está en el mito de Narciso. Cuando hablan de los Elohim, todavía es EL- LOS DIOSES, que para nosotros parece raro, pero es un pensamiento superior de muy alto vuelo, donde desaparece el singular Yo. En la vida, cuando uno está lanzado al nacimiento, comienza un momento cuando por primera vez dice Yo. Al principio, la criatura todavía tiene la noción de formar parte del todo. En el momento que dice Yo, es Yo y los Otros, y viene una enorme separación y todo significa un enorme cultivo del Yo; por la educación. Nuestra civilización nos obliga a cultivar el ego. Cuando alguien muere se habla del desarrollo de la personalidad de esta persona, pero nadie va a hablar del desarrollo de la esencia. La esencia se conecta más con algo universal, con el ser y puede formar parte de todo. Eso es a través del centro emocional sino es negativo, porque cada emoción negativa es el egoismo en potencia. El cristianismo primitivamente era una idea universal, que el hombre estaba en el universalismo, hoy esta en el individualismo; en el egoismo. En el medioevo era bajo el aspecto de la eternidad; el hombre no contaba tanto como individuo sino dentro de la eternidad, pero hoy en día es todo bajo el aspecto de la utilidad, es todo para mí. El Yo Mismo es algo que es universal con uno, que Gurdjieff pone en el subconsciente del hombre, donde la conciencia moral no puede ser egoísta, la Conciencia Moral Objetiva reconoce algo más universal. En las viejas enseñanzas, por ejemplo, los hindúes, en un hombre como Shri Ramana Maharishi, hablan que todo era salir del ego, y conectarse con el Self, con el Yo Mismo, y así Yo Mismo es universal. El yo debería ser en realidad el servidor del Yo Mismo. A medida que me conecto con un centro en mí, conmigo mismo, con mi esencia, comprendo que los yoes son útiles para manejarse en este mundo. Me olvidé mencionar la gran palabra de los hindúes en la verdadera filosofía del yoga, en el Samkhya, en el Bhagavad Gita, que es el Atman, -el Yo Mismo-. Atman también es a la vez Yo Mismo y se usa en el lenguaje como algo reflexivo, como aquí se usa el se en los verbos reflexivos. El hombre tiene, no quiero decir órgano, pero como algo que le hace formar el yo, que es el Aham, el hacedor del yo, el Ahamkara. Este yo es de los sentidos, es del mundo de los deseos, del mundo de la personalidad, no es Yo Mismo.

Pregunta:- Quisiera saber si la sensitividad está vinculada con algún centro específicamente.

Carlos:- La sensitividad está definitivamente conectada con los centros. En cada centro hay la posibilidad de diferentes sensitividades. Un hombre puede tener una enorme sensitividad física pero muy poco psíquica. La sensitividad es un nivel de energía más fino. Lo sensitivo forma un puente entre lo psiquico y lo consciente. En lo sensitivo me puedo dar cuenta de algo y entonces necesito las partes altas de los centros, estos pueden tener más sensitividad. Si siempre me encuentro en las partes bajas de los centros, tengo poca sensitividad. A medida que el hombre se espitualiza tiende a hacerse más fino. Un obrero no va a caminar en la calle con más sensitividad, en cambio la sensitividad de un poeta, que puede ser mucha, puede intuir cosas que llegan ya a la conciencia. Cuando comenzamos a recordarnos y a observarnos hay algo más sensitivo. Y esto se nota por ejemplo en la manera de hablar, en los gestos, y en la manera de expresar los pensamientos. Lo sensitivo está receptivo y emitiendo de forma cuidadosa. Como los centros son emisores y receptores, entonces la sensitividad es una emisión mucho más fina de los centros. En la vida de uno, prácticamente el Trabajo, debe tener la tendencia de sensitivizar al hombre, porque lo sensitivo es una energía más fina que lo denso, la negatividad, el dramatismo, el aburrimiento. A todo esto le falta sensitividad y de esto hay que salir hacia lo más fino, para poder alcanzar con el tiempo un nivel de la conciencia de sí. La sensitividad es un nivel en el cual podríamos mantenernos por más tiempo. Podemos poner hoy como postulado: Sensitivizarse; es decir hacerse más fino, más sutil, proceso alquímico. Convertir lo grosero en sutil.

Pregunta:- Creo que hay músicas que llegan directamente a la mente y no pasan de allí, y hay otras músicas que pasan por la mente en una forma veloz y llegan netamente a la parte emocional. ¿Eso se debe a distintas calidades de octavas –hablo de la octavas cósmicas-de la que forma parte?

Carlos: - hay tres elementos básicos en la música que son: la melodía, el ritmo y la armonía. En el fondo del ser humano existe para llamarlo así, como una armonía fundamental, es decir un estar prácticamente libre de todos mis problemas psíquicos, lo añoramos a veces, pero no lo encontramos por eso somos desarmónicos, y estamos en el camino del desarrollo armónico del hombre, porque nos falta lo armónico y a veces, lo alcanzamos al estar frente a la naturaleza, algo que me conmueve realmente. Si una música carece de armonía, tiene dos posibilidades: puede tener mucho ritmo, si han oído al famoso percusionista hindú Alaraka, que si no llega a la emoción puede llegar a una parte muy sensitiva de mi ritmo y todo mi cuerpo puede entrar en ritmo con él. El es un maestro especial en esto. Un gran músico de la antigüedad dijo: “Al principio era el ritmo”. El ritmo es expansión y contracción. En la música se llama arsis y tesis. Arsis, es levantarse. Y tesis, lo contrario. Y asi son ritmos.

La melodía corresponde en realidad a la emoción, pero necesita a la armonía como acompañante. Un pensamiento puede ser muy abstracto, carecer de toda emoción; pero un pensamiento puede también tomar como compañero al corazón. Hay melodías que son mentales, es contra la armonía, falta la armonía. La música expresa la parte psicológica del hombre, porque en forma sensitiva el artista siente que este tiempo es disarmónico, este tiempo es mentalizado, y nos muestra el anverso de la medalla y esto llega a la mente pero no al corazón y la medida no es ondulante sino que es abrupta, cortada, entrecortada.

En la música folclórica se pone rápidamente lo sentimental, es un llamado a los sentimientos más vulgares de uno: sentimental triste, violento, etc.

Lo importante es la armonía. La armonía es como la tercera fuerza que es reconciliante. En mucha de la música moderna hay falta de armonía, no es una música triádica, en cambio la música del barroco es triádica. La música contemporánea es en realidad diádica; no puede llegar a algo entero y no va a durar. Si vemos hoy en día el canto gregoriano o la música de palestrina, que son de hace quinientos años, todavía hoy nos puede conmover como algo muy sublime....