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Enseñanzas de la Maestra Sufi Irina

 

 

 

El yoga del Corazón

Entrevista a Irina Tweedie— a los 79, " una anciana sabia" del sendero sufí.
El libro de Irina Tweedie, Daughter of Fire —un relato personal de su práctica espiritual bajo la tutela de un maestro sufí de la India—(y su versión abreviada, El abismo de fuego —título de la obra en castellano), se ha hecho un clásico desde que se publicara en 1979, en gran parte por ser uno de los primeros libros que trata las dificultades que encuentra una mujer occidental en el sendero espiritual.

Cuando conocí a Irina Tweedie enseguida me sentí atraída hacia ella por el acento fuerte y rico de su voz y por su forma relajada e íntima. Me sentí en presencia de un alma que me resultaba muy familiar y mis preguntas parecieron fluir como por sí mismas, por su propia voluntad, desde un profundo lugar dentro de mí que realmente quería saber. Por medio de su presencia fuerte, animada, graciosa y profundamente cariñosa, Tweedie mostró ser una mujer en el pleno sentido de la palabra—y alguien que claramente ha alcanzado cierta medida de comprensión espiritual.

MH: En su libro El abismo de fuego , usted habla sobre la diferencia que existe entre el viaje espiritual del hombre y de la mujer. ¿Podría explicar esa diferencia, por favor?
TWEEDIE: La energía creativa del Absoluto, de Dios, funciona de un modo completamente distinto en el hombre que en la mujer. El varón usa su energía creativa para la procreación—que se manifiesta en forma de semen en el hombre. Pero nosotras las mujeres, llevamos (o más bien conservamos) la energía del Absoluto en nuestros chakras. Ya la tenemos dentro de nosotras y desde el punto de vista espiritual no necesitamos tener nada más. Consecuentemente, para los hombres es más difícil alcanzar un nivel espiritual porque la energía sexual debe ser transmutada en otra cosa......

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LA UNIÓN HOMBRE-MUJER LA IMAGEN DEL TODO
J.G. Bennett


Algunos grandes maestros sufies, como Ibn Arabi, dicen que es a través de la unión del hombre y la mujer que el alma se prepara para el amor universal, y que el amor de Dios empieza con el amor de ambos. Cuando dice esto, deja muy en claro que él se refiere a la unión de voluntades. Esta unión es lo que se llama correctamente “matrimonio”, y r esulta duro admitir – aunque es la verdad – que el verdadero matrimonio es un hecho excepcional en la vida humana. Sólo acontece en los casos en que existe en ambos contrayentes un potencial para un tipo especial de servicio. Sólo cuando se ha entrado en esa unión se comprende y experimenta el profundo significado del sexo. Entonces es posible verlo como un acto global: desde una unión física sexual hasta una totalidad espiritual. Este es el verdadero misterio del sexo, que posee una energía que trasciende la naturaleza y que constituye el medio por el cual el hombre y la mujer pueden entrar al mundo espiritual.

Una vez que se han trascendido a ellos mismos, el hombre y la mujer pueden pasar a una aceptación de la raza humana que Gurdjieff describió como “amor imparcial”, en el que todas las personas son aceptadas interiormente...
Al considerar la unión del hombre y la mujer, miremos un solo factor dominante: la "aceptación". Puede haber una atracción sexual muy fuerte, incluso amor, entre el hombre y la mujer; sin embargo, en su interior se dan cuenta de que no hay una aceptación total y sin reservas. Nada que esté por debajo de la aceptación absoluta podrá desplegar el potencial extraordinario de nuestra naturaleza humana. Se requiere sacrificio, no el sacrificio superficial de los intereses o inclinaciones personales, sino el sacrificio de uno mismo y "la intención de no ser uno mismo sino nosotros mismos".
Es una lástima que las personas capaces de conseguir este tipo de unión pierdan la oportunidad por no saber cuál es el secreto. El matrimonio es un paso muy importante en nuestra transformación, porque, si un hombre y una mujer logran una aceptación mutua total, entonces podrán aceptar a las otras personas también. Por eso se dice que el amor parcial no puede existir. Si alguien ama de verdad, entonces ama a todos y a todo. Quienes lo consiguen hacen un gran servicio a la humanidad.

 

 

 

 


LAS PINTURAS DE ARENA DE LOS INDIOS NAVAJOS. SU COSMOGONÍA Y SU CONEXIÓN CON LOS MANDALAS TIBETANOS.

 

Los navajo son un pueblo pacífico que vive en el sudoeste de Estados Unidos. Pastores y agricultores semi nómadas, estos indígenas cambian su Hogan (vivienda) del invierno por la del verano situada en las montañas.
Centrados en su actividad de pastoreo y pequeños cultivos van de un lado a otro de esta región. Así lo hicieron por lo menos hasta no hace mucho tiempo.
Los hombres medicina navajos se llaman "Hataali" (cantores) y son un factor dominante en la vida de esta tribu. Los navajo son intensamente religiosos y la vida indígena se ve centrada tanto en torno a los rituales, que se describe las ceremonias como entrelazadas con la vida diaria hasta el punto que no podrían existir la una sin la otra .
la principal fuente de la que me sirvo de para escribir estas líneas es la colosal obra de Curtis escrita entre los año 1907 y 1935. Curtis dedicó treinta años a recorrer Estados Unidos de norte a sur y fotografíar la vida de los indígenas en su estado más tradicional, que ya estaba comenzando a desintegrarse .
Curtis, viendo que estos indígenas de principios del siglo XX eran los últimos que iban a vivir en sus formas tradicionales, decidió realizar una labor antropologica pionera y recopilar toda la información posible, tanto etnográfica como fotográfica, para salvaguardar aunque sólo fuera en parte, toda la rica tradición oral y estética de los indígenas de Norteamérica. De esta ingente labor, durante treinta años, salieron no menos de veinticinco volúmenes que recogen casi todas las tribus que existían entonces. La vida de los indios navajo ha cambiado mucho desde entonces, pero los indígenas navajo en la actualidad siguen manteniendo sus tradiciones en la medida de lo posible....

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GRUPOS DE BUSCADORES
CLASES DE MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS

 

 

Inicio de actividades en Buenos Aires Marzo de 2012

Las Personas interesadas deben solicitar entrevista al teléfono 4545-1065

Bajar los Power Points: Convergencias de Sabiduría y Frases de Gurdjieff

 

 

 

BUSCADORES DE LA VERDAD

 

 

 

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Noviembre de 2012... Número No.40

En Este Número:

Recordando a Carlos Matchelajovic:

La Madre-16-10-88

Enseñanzas de la Maestra Sufi Irina

Tweedie

Lectura Sugerida:Los Tres Ojos del Conocimiento

Ken Wilber

Poemas de Jalaluddin Rumi

Sabiduría Étnica:Cosmogonía de los Navajos-En convergencia con los Mandalas Tibetanos

Los Trabajos de Hércules

Editorial:Las Dimensiones de la Vida Humana-Raimón

Panikkar (tomado de la web)

Rincon de Arte :Valerie Audibert

 
     
   

Frase del Mes:

MI VIDA”
(Pierre Teilhard de Chardin)

“He descendido a mi yo más íntimo, al profundo abismo de donde siento vagamente que proviene mi capacidad de acción. Y como me he alejado más y más de las certezas convencionales que iluminan superficialmente la vida social, me di cuenta de que había perdido el contacto conmigo mismo.
En cada escalón del descenso fui descubriendo en mí una nueva persona, de cuyo nombre no estaba demasiado seguro, y que no me obedecía demasiado. Y cuando detuve mi exploración porque el camino se desvanecía bajo mis pasos, encontré un insondable abismo a mis pies, y saliendo de él -sin saber de dónde surgía-, la corriente a la que me atrevo a llamar Mi vida.”

     
   

 

RECORDANDO A CARLOS...

 

La Madre 16/10/88

Tal vez uno no se da cuenta que tiene una única madre en la vida. Buena o mala, agradable o no, potente o débil, pero es mi madre. Y a ella junto con el padre debo la vida.

Pero ¿Qué pasa?, cuando se corta el cordón umbilical y el recién nacido recibe su primer gran choque o segundo – primero cuando sale del útero- entonces todavía, no está cortado en realidad todo el cordón umbilical, porque la madre influencia tremendamente sobre el ser humano, sobre cada uno, de manera que “la madre es el destino del hombre”. Destino en el sentido de lo inevitable. Primero en toda relación humana o en toda relación con el ambiente se forma eso que todo conocemos, no voy a hablar sobre lo conocido. Pero una cosa es importante: las primeras palabras también las enseña la madre, entonces es inevitable que el hombre en realidad, aprende a hablar con la entonación la dicción, y la posición de la boca y de todo el aparato que sirve para hablar como la madre. Eso Uds. pueden controlar, unos en mayor grado, otros en menor grado y comparar con la madre en vida o con los hermanos, que hay lo que se llama una entonación familiar entre los de la misma madre. Así es la vida y así uno habla sin darse cuenta siempre con la entonación de la madre. Como yo tenía que salir del país y moverme, me costó mucho llegar a hablar de una forma independiente y llegar a mi propia forma de hablar.

Si un hombre está en un Trabajo interior para liberarse, es también necesario en cierto momento de la manera como habla, y busque una nueva forma de hablar más propia. No nos damos cuenta porque el hablar es lo más mecánico, y si uno está con la familia todo es bla-bla-bla, entonces es lo natural y uno no ve esta posibilidad. Pero la posibilidad de educar la voz, de educar la manera como uno habla, la entonación, uno no puede evitar la entonación de la raza o del país, pero sí la forma como habla la madre. Y es muy importante en un Trabajo vigilarse y ver lo que no hacemos. Se ve cuando uno está exponiendo su experiencia en los grupos, habla en la forma más inconsciente en nombre de la conciencia, de la Enseñanza, pero cuando habla, habla así como habla en su casa, en su familia, eso es un signo de falta de educación en este sentido....

Carlos Matchelajovic

También su palabra en fb en gurdjieff-discípulos de C.M

 

 

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Las Dimensiones de la Vida Humana

por Raimon Panikkar

(Tomado de la Web)

Acogemos la invitación de Raimon Panikkar de pensar, sospesar, meditar el sutra que nos sirve de título para esta comunicación y que al hilo de una serie de nueve tejen " Navasutrani ", segunda parte del profundo y lúcido texto de Panikkar sobre la mística, un texto meditado durante decenios y reescrito varias veces antes de ver la luz. ( Raimon Panikkar, " De la Mística. Experiencia plena de la Vida " ). Convocados y acompañados por Panikkar nos atrevemos a abrir un espacio para que este " sutra " nos pueda mostrar los sentidos y matices que esconde en su textura. Aunque todas las referencias de Panikkar serán de su comentario a este octavo sutra, seguimos los hilos que nos llevan a los otros sutra, a todo el tejido del libro, como también a otros textos de la obra de Panikkar.
( sutra : hilo, cuerda, trenza, tejido, textura, texto ).
La nuestra será una meditación filosófica en su sentido más tradicional y primordial, búsqueda de una " sophia ", que en este texto Panikkar llama mística, imprescindible para una Experiencia plena de la Vida, tal y como reza el título de dicho texto. "Esto es lo que pretendía la Filosofía en sus mejores momentos -dice Panikkar-. Se hablaba entonces de Filosofía como arte y ciencia de Vida, como actividad contemplativa y aprendizaje de
Sabiduría: " ars vitae " ( Seneca ), " cultura animi " ( Cicero ), " vera religio " ( Escoto Eurígena ) o más recientemente " el fin propio de todo filósofo es la intuición mística " ( Nietzsche )." Esta búsqueda de esa sabiduría escondida por el conocimiento y sepultada por la información dará forma a nuestra exposición a modo de ascesis y camino iniciático. Partiremos dando cuenta (información) de una antropología y cosmología tripartitas, caminaremos dando razones (conocimiento) de la epistemología de nuestro sutra, y llegaremos al fin a ese claro del bosque, a ese espacio ontológico de la experiencia para... ¡darnos cuenta! (sabiduría). En un cuarto momento (perfección de la sabiduría), nuestro andar intentará señalar de forma indecisa, casi sin quererlo, lo que sin ser camino se hunde bajo nuestros pies y se alza sobre nuestras cabezas, ese fundamento más allá de la physis.
Es ésta una meditación iniciática que se dirige a quien Panikkar dedica el texto: al místico que se esconde en todo hombre....

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Poemas de Rumi

 

Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.
rumi
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
rumi

¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.

Debo sospechar
de lo que quiero.

Jalaluddin Rumi

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Los Trabajos de Hércules



V amos a exponer a vuestra consideración un mito, es decir, examinaremos un texto simbólico, muy parecido a una parábola. Se trata de una narración alegórica, que da a entender una cosa explicando otra. Todo mito lleva escondido bajo su piel un sentido diverso al que literalmente expresan las palabras que lo componen. El término mito deriva del concepto griego de Silencio. El simbolismo es el lenguaje del silencio, se refiere a experiencias no asibles mediante el lenguaje ordinario. Sugiere lo inexpresable. En el mito se dice otra cosa de lo que parece que se dice. Guarda silencio al mismo tiempo que habla. El mito teje en soterrada expresión: el lenguaje, el pensamiento y la acción de la tradición Iniciática, cuyo contenido escapa a los que sólo se nutren de lo literal. El Maestro esenio Jesús utilizó la parábola, que es similar al mito, y dijo que la utilizaba con aquellos que están afuera (profanos): "Yo les hablo en parábolas, de manera que viendo no vean y que escuchando no entiendan, porque solo aprehenden lo literal y no son aptos para captar lo inexpresable". De esta suerte, el contenido secreto de este mito, proveniente de la gozosa tierra del Pan y Dionisios, nos habla, quedo al oído, del constante pulir de nuestra piedra bruta, pues aquél que domina, paso a paso, su parte obscurecida, despeja las vías por donde accede el saber de la verdadera Maestría. Es tal la profundidad y altura tanto del curso como del desenlace de este Mito, que sería deseable aspirar a una interpretación iluminada que sea capaz de aludir a la real esencia de lo escondido que se insinúa de soslayo en su contenido. Los Trabajos de Hércules describen crudamente los estados distorsionados del hombre y de la mujer, quienes en su desconocimiento de dónde vienen, quienes son y a dónde se dirigen, son hoja en el viento, nautas sin dirección ni norte, carente de almadía o barco de paso, y perdidos en gélidas y obscuras aguas. Estamos representados en cada sección del Mito, allí se resalta grotesca la parte oscurecida de nosotros mismos, la que no hemos percibido por nuestro propio esfuerzo y que el análisis del escrito que exponemos, puede desenmascarar. La reflexión sobre las aventuras y desventuras de Heracles, que constituyen experiencias antiquísimas y permanentemente reeditadas en nuestro ser, nos guían para aprehender lo más íntimo de nosotros, y avizorar la huella que debemos recorrer con paso más seguro para arribar al puerto de la Luz. Estos Mitos, examinados al trasluz, te darán a conocer al Hércules que alienta en tus entrañas y que, hasta hogaño, no le has dejado combatir en ti. Si el Mito simboliza tus estados de conciencia, desde ahora descubre que eres tú el principal actor de esta leyenda. Tu sabes que el fruto de luz que posees lo has logrado trabajando, de sol a sol, tu propia materia. Sabes igualmente que no puedes transferir tu experiencia viva a terceros, puesto que la has logrado arrancando lo superfluo de tu propia tierra, para que tu heredad madure en oro puro...

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Rincón de Arte:

Valerie Audibert

http://www.artquid.com/artwork/175496/37170/poco-zen-buda.html

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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